Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition), Electronic version, No. 1 经分别(第5卷-第15卷) 汉译南传大藏经（元亨寺版）数位版, No. 1 经分别(第5卷-第15卷) 通妙译 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsNanChuan correctionsCBETA correctionsCBETA.maha 11卷 N.2.1 中华电子佛典协会 (CBETA)
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 2024-02-25 09:56:44 +0800 Chinese Translation of the Pāḷi Tipiṭaka (Yuan Heng Temple Edition) 汉译南传大藏经（元亨寺版） 经分别(第5卷-第15卷)

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 【CB】 【南传】 CBETA CHARACTER CB00595 U+F0253 U+9EA8composition[麸-夫+少] English Chinese (Traditional) Ray Chou 周邦信Created initial TEI XML P5a version with bm2p5a.py 经分别二律藏 经分别（Sutta-Vibhaṅga） 大分别〔比丘戒〕二 皈命彼世尊应供等正觉 波逸提法

诸大德！今诵出九十二波逸提法。

波逸提一〔妄语戒〕波逸提 一 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，喝陀伽释子反复其言而与外道议论， 以非为是，以是为非，故作异答，故为妄语，约时处而不履行。诸外道讥嫌非难： “何以喝陀伽释子与我等议论，以非为是，以是为非，故作异答，故为妄语，约时 处而不履行耶？”诸比丘闻彼诸外道之讥嫌非难。于是，诸比丘至喝陀伽释子处而 作是言：“友！喝陀伽！汝实与外道议论，以非为是……而不履行耶？”“友！如何 可说服彼等外道，勿使彼等获勝。”诸比丘中少欲者讥嫌非难：“何以喝陀伽释子 与外道议论，以非为是，以是为非，故作异答，故为妄语，约时处而不履行耶？” 于是，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因缘集比丘众而问喝陀伽释子曰：“喝 陀伽！汝实与外道议论，以非为是……故为妄语，约时处而不履行耶？”“实然！世 尊！”佛世尊诃责：“愚人！汝何以与外道议论，以非为是……故为妄语，约时处 而不履行耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处 ⸺

故意妄语者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“故意妄语”者，是欲欺诳者之言、语、说、话、语告等，非圣之语业 也。即不见言见，不闻言闻，不觉言觉，不知言知；见言不见，闻言不闻，觉言不 觉，知言不知也。

不见是眼不见，不闻是耳不闻，不觉是鼻不嗅、舌不味、身不触，不知是心不 识也。见者以眼见，闻者以耳闻，觉者以鼻嗅、以舌味、以身触，知者以心识也。

 （二）（二）

由三行相不见而言：“我见。”如此故意妄语者，波逸提。即〔一〕语前 思：“我将语虚妄。”〔二〕语时思：“我语虚妄。”〔三〕语已思：“我语虚妄已”。

由四行相不见而言：“我见。”如此故意妄语者，波逸提。即语前思：“我将 语虚妄。”语时思：“我语虚妄。”语已思：“我语虚妄已。”言异于所见也。

由五行相不见而……思：“我语虚妄已。”言异于所见，言异于所忍也。

由六行相不见而……思：“……语……已。”言异于所见，言异于所忍，言异 于所乐也。

由七行相不见而……思：“……语……已。”言异于所见，言异于所忍，言异 于所乐，言异于所想也。

由三行相不闻而言：“我闻。”……乃至……不觉而言：“我觉。”乃至不知 而言：“我知。”如此故意妄语者，波逸提。即语前思：“我将语虚妄。”语时思： “我语虚妄。”语已思：“我语虚妄已。”由四行相，乃至由五行相，乃至由六行 相，乃至由七行相……言异于所想也。

 （三）（三）

由三行相不见而言：“我见、闻。”如此故意妄语者，波逸提。由三行相 不见而言：“我见、觉。”……不见而言：“我见、知。”……不见而言：“我见、 闻、觉。”……不见而言：“我见、闻、知。”不见而言：“我见、闻、觉、知。” 如此故意妄语者，波逸提。

由三行相不闻而言：“我闻、觉。”不闻而言：“我闻、见。”不闻而言：“我 闻、觉、知、见。”如此故意妄语者，波逸提。由三行相不觉而言：“我觉、知。” 不觉而言：“我觉、知、见、闻。”如此故意妄语者，波逸提。由三行相不知而言： “我知、见。”……不知而言：“我知、见、闻、觉。”如此故意妄语者，波逸提。

 （四）（四）

由三行相见而言：“我不见。”……乃至……闻而言：“我不闻。”…… 乃至……觉而言：“我不觉。”……乃至……知而言：“我不知。”如此故意妄语 者，波逸提。

 （五）（五）

由三行相见而言：“我闻。”见而言：“我觉。”见而言：“我知。”如 此故意妄语者，波逸提。由三行相见而言：“我闻、觉。”见而言：“我闻、知。” 见而言：“我闻、觉、知。”……，……知而言：“我见、闻、觉。”如此故意妄 语者，波逸提。

 （六）（六）

由三行相，于见有疑，见而不确记，见而不忆，见而忘；于闻有疑，闻而 不确记，闻而不忆，闻而忘；于觉有疑……于知有疑……知而忘，却言：“我知、 见。”知而忘，却言：“我知、觉。”知而忘，却言：“我知、见、闻。”知而忘， 却言：“我知、见、闻、觉。”如此故意妄语者，波逸提。

由四行相、五行相、六行相、七行相知而忘，却言：“我知、见、闻、觉。” 如此故意妄语者，波逸提。即语前思：“我将语虚妄。”语时思：“我语虚妄。” 语已思：“我语虚妄已。”言异于所见，言异于所忍，言异于所乐，言异于所想也。

 （七）（七）

戏兴而说、躁急而说（戏兴而说者，即不考虑而说；躁急而说者，即想说 此，〔误〕而说他也），痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提二〔骂戒〕波逸提 二 一一（一）（一）

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，六群比丘与诸善比丘诤论而 骂诸善比丘，从种、名、姓、行业、职技、病、相、欲念、罪、卑下而骂詈，恶口 侮慢。诸比丘中少欲者讥嫌非难：“何以六群比丘与诸善比丘诤论而骂诸善比丘， 从种……恶口侮慢耶？”于是，诸比丘以此事白世尊……乃至……“诸比丘！汝等 实与诸善比丘诤论而骂诸善比丘，从种……恶口侮慢耶？”“实然！世尊！”佛世尊 诃责：“愚人！汝等为何与善比丘诤论而骂诸善比丘，从种……恶口侮慢耶？愚人！ 此非令未信者生信……乃至……”诃责已、说法已，语诸比丘曰：

 二二

“诸比丘！往昔于得叉尸罗国，一婆罗门有一牛名兰底伊沙罗（Nandivisāla 欢喜满）。时，兰底伊沙罗牛言彼婆罗门：‘婆罗门！卿往言：“我牛能曳引满载之 百车。”然後，与长者赌千金。’于是，彼婆罗门与长者言：‘我牛能曳引满载之 百车。’而赌千金。诸比丘！于是，彼婆罗门繫兰底伊沙罗牛于满载之百车曰：‘无 角！进！无角！拉！’尔时，兰底伊沙罗牛即止立于其处。诸比丘！于是，婆罗 门赌输千金而深忧。时，兰底伊沙罗牛言其婆罗门：‘婆罗门！卿何故深忧耶？’ ‘我实为汝输千金。’‘婆罗门！卿何故于我非无角而辱呼无角耶？卿〔再〕前往， 言：“我牛能曳引满载之百车。”与长者赌二千金。我非无角，勿以无角辱呼我。’

诸比丘！于是，彼婆罗门与长者言：‘我牛能曳引满载之百车。’而赌二千金。 时，彼婆罗门繫兰底伊沙罗牛于满载之百车曰：‘进！善牛！拉！善牛！’诸比丘！ 时，兰底伊沙罗牛即曳引满载之百车。

当言善爱语切勿语不善 为言爱语者牛即曳重载 彼亦得财宝由此皆欢喜

诸比丘！其时，恶口侮慢之语，乃我不爱之语，今为何以恶口侮慢之语为爱语 耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

骂詈语者，波逸提。”

 三（一）（一）

“骂詈语”者，以十事骂詈，即从种、名、姓、行业、职技、病、相、 欲结、犯过、恶骂。

种者，有二种：卑种与贵种。卑种者，旃陀罗种、竹师种、猎师种、车师种、 除粪者种，此等名为卑种。贵种者，刹帝利种、婆罗门种，此等名为贵种。

名者，有二名：卑名与贵名。卑名者，阿蛙康那加、奢蛙康那加、单尼达加、 沙義达加、库拉蛙达加等。于各地方被轻蔑、侮慢而不被尊敬者，此等名为卑名。 贵名者，与佛、法、僧有关联者，于各地方不被轻蔑、侮慢而被尊敬者，此等名为 贵名。

姓者，有二姓：卑姓与贵姓。卑姓者，库奢耶姓、婆拉多蛙奢姓，于各地方被 轻蔑、侮慢而不被尊敬者，此等名为卑姓。贵姓者，瞿昙姓、莫迦拉那姓、伽奢耶 那姓、瓦施达姓等，于各地方不被轻蔑、侮慢……而被尊敬者，此等名为贵姓。

行业者，有二业：卑业与贵业。卑业者，木工业、打扫业等，于各地方被轻蔑 ……而不被尊敬者，此等名为卑业。贵业者，耕作、商贾、牧牛等，于各地方不被 轻蔑……而被尊敬者，此等名为贵业。

职技者，有二技：卑技与贵技。卑技者，笼技、陶技、织技、皮革技、理发技 等，于各地方被轻蔑……而不被尊敬者，此等名为卑技。贵技者，印契、数、书 等，于各地方不被轻蔑……而被尊敬者，此等名为贵技。

一切之病者，卑也；然“蜜便病”者，贵也。

相者有二相：卑相与贵相。卑相者，极长、极短、极黑、极白等，此等名为卑 相。贵相者，不极长、不极短、不极黑、不极白，此等名为贵相。

一切之欲结者，卑也。

一切之犯过者，卑也；然而预流犯、定犯者，贵也。

恶骂者，有二骂：卑骂与贵骂。卑骂者，汝是骆驼、汝是羊、汝是牛、汝是驴 马、汝是畜牲、汝是堕地狱人、汝无善趣、恶趣在等汝之谓、或以耶音呼之、或 以巴音呼之、或以男女根名呼之，此等名为卑骂。贵骂者，汝是贤者、汝是有能者、 汝是智者、汝是多闻者、汝是说法者、汝无恶趣、善趣在等汝之谓，此等名为贵骂。

 （二）（二）

一比丘于他比丘以恶口之意、侮慢之意、使其为难之意，以卑语对卑贱之 种，即对旃陀罗、竹师、猎师、车师、除粪师等，言：“汝是旃陀罗、汝是竹师、 汝是猎师、汝是车师、汝是除粪师。”语语波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对贵种之刹帝利、婆罗门，言：“汝 是旃陀罗……汝是除粪师。”语语波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以贵语对卑种之旃陀罗……除粪师，言： “汝是刹帝利、汝是婆罗门。”语语波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以贵语对贵种之刹帝利、婆罗门，言：“汝 是刹帝利、汝是婆罗门。”语语波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑名，即阿蛙康那加、奢蛙康那 加、单尼达加、沙義达加、库拉蛙达加等，言：“汝是阿蛙康那加……汝是库拉蛙 达加。”语语波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对贵名之佛护、法护、僧护，言： “汝是阿蛙康那加……汝是库拉蛙达加。”语语波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以贵语对卑名……以贵语对贵名……波逸 提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑姓之库奢耶、婆拉多蛙奢…… 以卑语对贵姓之瞿昙、莫迦拉那、伽奢耶那、瓦施达……以贵语对卑姓……以贵语 对贵姓……波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑业之木工、淸扫夫……以卑语 对贵业之耕者、商贾者、牧者……以贵语对卑业……以贵语对贵业者……波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑技之笼师、陶师、织师、皮革 师、理发师，言：……以卑语对贵技之印契师、数师、书师……以贵语对卑技…… 以贵语对贵技……波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑病者：患癞者、膨病者、患肺 者、癫癎者，言……以卑语对贵病之蜜便病者言……以贵语对卑病者……以贵语对 贵病者……波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑相之极长者、极短者、极黑者、 极白者……以卑语对贵相之非极长、非极短、非极黑、非极白者，言……以贵语对 卑相……以贵语对贵相……波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑欲之贪、嗔、痴所缠缚者，言 ……以卑语对贵欲之離贪者、離嗔者、離痴者，言……以贵语对卑欲……以贵语对 贵欲……波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑犯之波罗夷犯戒者、僧残犯戒 者、偷兰遮犯戒者、波逸提犯戒者、波罗提提舍尼犯戒者、突吉罗犯戒者、恶说犯 戒者，言……以卑语对贵犯预流者，言……以贵语对卑犯者……以贵语对贵犯者…… 波逸提。

一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对卑下之骆驼、羊、牛、驴马、畜 生、堕地狱人，言：“汝是骆驼……汝是堕地狱人、汝无善趣、恶趣在等汝。”语 语波逸提。一比丘于他比丘……使其为难之意，以卑语对高贵之贤者、有能者、智 者、多闻者、说法者，言：“汝是骆驼……恶趣在等汝。”语语波逸提。一比丘于 他比丘……使其为难之意，以贵语对卑下之骆驼……堕地狱人，言：“汝是贤者、 汝是有能者、汝是智者、汝是多闻者、汝是说法者、汝无恶趣、善趣在等汝。”语 语波逸提。一比丘于他比丘……使其为难之意，以贵语对高贵之贤者……言：“…… 等汝。”语语波逸提。

 （三）（三）

一比丘于他比丘……使其为难之意，而如是言：“于此有多数之旃陀罗、 竹师、猎师、车师、除粪师。”语语恶作。一比丘于他比丘……使其为难之意，而 如是言：“此有多数之刹帝利、婆罗门。”语语恶作。

一比丘于他比丘……使其为难之意，而如是言：“此有多数之阿蛙康那加、奢 蛙康那加、单尼达加、沙義达加、库拉蛙达加……佛护、法护、僧护……库奢耶、 婆拉多蛙奢……瞿昙、莫迦拉那、伽奢耶那、瓦施达……木工业者、打扫业者…… 耕作者、商贾者、牧牛业者……笼师、陶师、织师、皮革师、理发师……印契师、 数师、书师……患癞者、膨病者、患肺者、癫癎者……蜜便病者……极长者、极短 者、极黑者、极白者……非极长者、非极短者、非极黑者、非极白者……贪缚者、 嗔缚者、痴缚者……離贪者、離嗔者、離痴者……波罗夷犯〔戒〕者……乃至…… 恶说犯戒者……预流者……骆驼、羊、牛、驴马、畜牲、堕地狱者、彼等无善趣、 恶趣在等彼……贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、彼等无恶趣、善趣在等彼 者。”语语恶作。

 （四）（四）

一比丘于他比丘……使其为难之意，而如是言：“此等实是旃陀罗、竹师、 猎师、车师、打扫师等……乃至……实是贤者、有能者、智者、多闻者、说法者。” 语语恶作。

 （五）（五）

一比丘于他比丘……使其为难之意，而如是言：“我等非旃陀罗、竹师、 猎师、车师、打扫师……乃至……我等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、 我等无恶趣、善趣在待我等。”语语恶作。

 （六）（六）

一比丘于未受具者……使其为难之意，以卑语对卑贱者言、以卑语对高贵 者言、以高贵语对卑贱者言、以高贵语对高贵之贤者、有能者、智者、多闻者、说 法者，言：“汝是贤者、汝是有能者、汝是智者、汝是多闻者、汝是说法者、汝无 恶趣、善趣在等汝。”语语恶作。

一比丘于未受具者……使其为难之意，而如是言：“此有多数之旃陀罗……我 等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、我等无恶趣、善趣在待我等。”语语 恶作。

 （七）（七）

一比丘于他比丘，无恶口侮慢之意，亦无使其为难之意，为嬉戏，以卑语 对卑贱之旃陀罗、竹师、猎师、车师、打扫师，言：“汝是旃陀罗……汝是打扫者。” 语语恶说。

一比丘于他比丘，无恶口……之意，为嬉戏，以卑语对高贵之刹帝利、婆罗门， 言：“汝是旃陀罗……汝是除粪者。”……以贵语对卑贱……以贵语对高贵之刹帝 利、婆罗门言：“汝是刹帝利、汝是婆罗门。”语语恶说。

一比丘于他比丘，无恶口……之意，为嬉戏，以卑语对卑贱者言……乃至…… 以卑语对高贵者言、以贵语对卑贱者言、以贵语对高贵之贤者……言：“……善趣 在等汝。”语语恶说。

一比丘于他比丘，无恶口……之意，为嬉戏，而如是言：“此有多数之旃陀罗 ……我等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、我等无恶趣、善趣在待我等。” 语语恶说。

 （八）（八）

一比丘于未受具者，无恶口……之意，为嬉戏，以卑语对卑贱者言……乃 至……以卑语对高贵者言、以贵语对卑贱者言、以贵语对高贵之贤者……言：“…… 善趣在等汝。”语语恶说。

一比丘于未受具者，无恶口……之意，为嬉戏，而如是言：“此有多数之旃陀 罗……我等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、我等无恶趣、善趣在待我等。” 语语恶说。

 （九）（九）

为義而说、为法而说、为教而说，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提三〔離间语戒〕波逸提 三 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，六群比丘为起诤论之诸比丘提供離 间语，闻此语，为破此而语彼；闻彼语，为破彼而语此。于是，未起之诤事生起， 已起之诤事增大。诸比丘中少欲者讥嫌非难：“何以六群比丘为起诤论……提供離 间语……语……生起……增大。”于是，彼诸比丘以此事白世尊……乃至……“诸 比丘！汝等实为起诤论……〔乃至〕……增大耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责： “愚人！汝等何以为起诤论……〔乃至〕……增大。愚人！此非令未信者生信，已 信者令增长……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

以语令比丘離间者，波逸提。”

 二二（一）（一）

離间语者，依二事有離间语：即为得爱好或为使離叛。

由十事提供離间语，即从种、名、姓、行业、职技、病、相、欲结、犯过、恶 骂。

种者，有二种：卑种与贵种。卑种者，旃陀罗种、竹师种、猎师种、车师种、 除粪者种，此等名为卑种。贵种者，刹帝利种、婆罗门种，此等名为贵种……乃至 ……。恶骂者，有二骂：卑骂与贵骂。卑骂者，言：“汝是骆驼……或以男女根名 呼之。”此等名为卑骂。贵骂者，言：“汝是贤者……善趣在等汝。”此等名为贵 骂。

 （二）（二）

比丘闻一比丘之语，提供他比丘離间语：“某比丘言汝是旃陀罗、竹师、 猎师、车师、除粪师。”如是语者，语语波逸提。比丘闻一比丘之语，提供他比丘 離间语：“某比丘言汝是刹帝利、婆罗门。”如是语者……“某比丘言汝是阿蛙康 那加、奢蛙康那加、单尼达加、沙義达加、库拉蛙达加。”如是语者……“某比丘 言汝是骆驼、羊、牛、驴马、畜牲、堕地狱人、汝无善趣、恶趣在等汝。”如是语 者……“某比丘言汝是贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、汝无恶趣、善趣在 等汝。”如是语者，语语波逸提。

比丘闻一比丘之语，提供他比丘離间语：“某比丘言：‘此有多数之旃陀罗、 竹师、猎师、车师、除粪师。’彼非言他，乃言汝也。”如是语者，语语恶作。比 丘闻一比丘之语，提供……语：“某比丘言：‘此有多数之刹帝利、婆罗门。’彼 非言他，乃言汝也。”如是语者……“某比丘言：‘此有多数之贤者、有能者、智 者、多闻者、说法者、彼等无恶趣、善趣在待彼等。’彼非言他，乃言汝也。”如 是语者，语语恶作。

比丘闻一比丘之语，提供……语：“某比丘言：‘实旃陀罗、竹师、猎师、车 师、除粪师等人。’彼非言他，乃言汝也。”如是语者……语：“某比丘言：‘实 贤者、有能者、智者、多闻者、说法者等人。’彼非言他，乃言汝也。”如是语者， 语语恶作。

比丘闻一比丘之语，提供……语：“某比丘言：‘我等非旃陀罗……’……” ……语：“某比丘言：‘我等非贤者、有能者、智者、多闻者、说法者、我等无恶 趣、善趣在待我等。’彼非言他，乃言汝也。”如是语者，语语恶作。

 （三）（三）

比丘闻一比丘之语，提供他比丘離间语者，语语波逸提。

比丘闻一比丘之语，提供未受具戒者離间语者，恶作。比丘闻一未受具戒者之 语，提供比丘離间语者，恶作。比丘闻一未受具戒者之语，提供他未受具戒者離间 语者，恶作。

 （四）（四）

非为得爱好、非欲離叛，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提四〔随句戒〕波逸提 四 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，六群比丘令优婆塞逐句同诵法〔语〕。 因此，优婆塞不尊敬比丘、不随顺、不互相敬礼而住。诸比丘中少欲者讥嫌非难： “何以六群比丘，令优婆塞逐句同诵法语耶？因此，优婆塞……而住。”于是，诸 比丘以此事白世尊……乃至……“诸比丘！汝等实令优婆塞逐句同诵法语，于是， 优婆塞……而住耶？”“实然！世尊！”佛世尊予以诃责：“愚人！汝等何以令优婆 塞逐句同诵法语，于是，优婆塞……而住耶？愚人！此非令未信者生信，已信者令 增长……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，令未受具戒者逐句同诵法者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，无论何者亦……乃至……。

“比丘”者，……乃至……即此所谓比丘之意。

“未受具戒者”，除比丘、比丘尼外，其他名为未受具戒者。

句 随句 随字 随味

句者，共始共终也。随句者，别始而共终也。随字者，如言“色是无常也”，即 言“色”而止。随味者，言“色是无常也”，即出其音声“受是无常也”。句、随句、 随字、随味皆是名为逐句之法。

“同诵”者，依句而诵者，句句波逸提；依字而诵者，字字波逸提。

“法”者，佛所说、声闻所说、仙人所说、天人所说而具義、具法者。

 （二）（二）

于未受具戒者有未受具戒者想而逐句诵法者，波逸提。于未受具戒者有疑 想而逐句诵法者，波逸提。于未受具戒者有受具戒者想而逐句诵法者，波逸提。于 受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。于受具戒者有疑想者，突吉罗。于受具戒者 有受具戒者想者，不犯也。

 （三）（三）

与〔未受具戒者〕共受学时、共修习时，通达大部份之读诵经偈者（于 彼落诵一偈时）止之而教〔如是〕诵时，〔于大众中高声读诵时，畏怯而〕停顿时， 〔催促而〕同诵时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提五〔第一共宿戒〕波逸提 五 一一

尔时，佛世尊在阿罗毘邑阿伽罗婆塔庙。时，诸优婆塞为听说法而至僧园。说 法终，长老各归精舍。一少年比丘与优婆塞共卧于讲堂，因失正念，无意而裸形， 且作寝言及鼻鼾声。诸优婆塞讥嫌非难：“何以大德失正念，无意而裸形，且作寝 言及鼻鼾声而卧耶？”诸比丘闻彼等优婆塞之讥嫌非难。诸比丘中少欲者亦讥嫌非 难：“何以诸比丘与未受具戒者同宿耶？”于是，彼等诸比丘以此事白世尊……乃 至……“诸比丘！比丘等实与未受具戒者同宿耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责： “诸比丘！何以彼等愚人与未受具戒者同宿耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃 至……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，若与未受具戒者同宿，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 二二

尔时，世尊在阿罗毘邑随意住，随後向憍赏弥出发遊行，渐渐行至憍赏弥，世 尊即住憍赏弥之婆耆罗园。诸比丘言尊者罗睺罗：“友！罗睺罗！世尊制不与未受 具戒者同宿之学处。友！罗睺罗！汝自备床。”时，尊者罗睺罗不得床而宿厕中。 时，世尊夜晓起床如厕，作謦欬之声，罗睺罗亦作謦欬之声。“谁耶？”“世尊！我 罗睺罗也。”“罗睺罗！汝何故坐此耶？”尔时，尊者罗睺罗以此事白世尊。时，世 尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！听许与未受具戒者同宿二夜、三夜，汝 等当如是诵此学处⸺

任何比丘，与未受具戒者同宿〔处〕，过二夜、三夜，若宿者，波逸提。”

 三三（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“未受具戒”者，除比丘以外，名“未受具戒者”。

“同”者，同一处。

“宿处”者，全覆处、全障处、大部份覆处、大部份障处。

“过二夜、三夜”者，二夜、三夜以上也。

“若宿者”，于第四日天方晓，在未受具戒者之卧处，比丘卧之者，波逸提。在 比丘之卧处，未受具戒者卧之者，比丘亦波逸提。或两者共卧者，波逸提。起而再 三卧之者，〔各〕波逸提。

 （二）（二）

于未受具戒者有未受具戒者想，而同宿过二夜、三夜者，波逸提。于未受 具戒者有疑想，而同宿过二夜、三夜者，波逸提。于未受具戒者有受具戒者想，而 同宿过二夜、三夜者，波逸提。于半覆半障处者，突吉罗。于受具戒者有未受具戒 者想者，突吉罗。于受具戒者有疑想者，突吉罗。于受具戒者有受具戒者想者，不 犯也。

 （三）（三）

宿二三夜、宿二三夜以下、宿二夜而于三夜天方晓前離去而再〔来〕宿者， 不犯也。于全有覆全无障处、于全有障全无覆处、于大部份有覆大部份无障处宿者， 不犯也。于未受具戒者之卧处而比丘坐之、于比丘之卧处而未受具戒者坐之，不犯 也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提六〔第二共宿戒〕波逸提 六 一一

尔时，佛世尊住舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿阿那律正往舍卫城，于傍晚 抵达拘萨罗国一村里。其时，该村里有一女人设有福德舍，具寿阿那律往女人处而 言曰：“大姊！汝若无何不可，我拟于福德舍中宿一夜。”“大德！请宿。”其他 旅人亦来彼女人处而作是言：“大姊！汝若允，我等亦拟于福德舍中宿一夜。”“贤 者！彼沙门先来，若彼听许，可宿。”于是，旅人等往具寿阿那律处而作是言：“大 德！师若允，我等拟于福德舍中宿一夜。”“贤者！可宿。”

尔时，彼女人见具寿阿那律，忽生染心。于是，彼女人至阿那律处而作是言： “大德！尊者因此等人来，杂乱不得安乐而宿，我为大德于我舍内另设床。”具寿 阿那律默然许诺。彼女人为阿那律于舍内设床已，而自粉饰涂香，至具寿阿那律处 而作是言：“大德！尊师端正美丽，我亦端正美丽，然，大德！我愿作尊师之妇。” 如是言时，具寿阿那律默然不语，二次……乃至……三次，彼女人向具寿阿那律作 是言：“大德！尊师端正美丽，我亦端正美丽，然，大德！请尊师以我之一切为汝 所有。”三次，具寿阿那律皆默然不理。彼女人脱衣行步于具寿阿那律前，或立、 或坐、或仰卧。其时，阿那律垂目不视彼女人，亦默然不语。尔时，彼女人自语： “异哉！奇哉！众人以百千金馈我，而此沙门，由我自求之，却不欲接受我之一切 为己所有。”即著衣低头于具寿阿那律之足下，对具寿言：“大德！我被罪过所制 伏，而如是随心狂愚、随心痴冥、随心不善。大德！为防护将来之罪，愿纳受我罪 之〔忏悔〕。”“妹！汝实被罪过所制伏，而如是随心狂愚、随心痴冥、随心不善。 妹！汝以罪认罪，故我纳受汝如法之忏悔。妹！若有以罪认罪，为防护将来之罪而 如法忏悔者，实于圣者之律，为增长之事也。”

彼女人于其夜过後，亲手供奉具寿阿那律硬软美味之食，令饱满。于具寿阿那 律食已，放下钵时，行敬礼而于一面坐。彼女于一面坐已，具寿阿那律说法、开示 教诫令彼女欢喜踊跃。时，受阿那律说法教诫而欢喜踊跃之彼女人，对具寿阿那律 曰：“殊勝哉！大德！殊勝哉！大德！譬如令倒者起，令覆者现，为迷者指示道路， 亦如于暗中揭擧灯火，‘令诸具眼者见众物’。如是，尊师阿那律以种种方便说法开 示。大德！我今皈依彼世尊、皈依法、皈依比丘僧。尊师！请自今以後至命终，摄 受我为皈依〔三宝〕之优婆夷。”

于是，具寿阿那律至舍卫城，以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者讥嫌非难：“何 以具寿阿那律与女人同宿耶？”诸比丘以此事白世尊……乃至……“阿那律！汝实 与女人同宿耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“阿那律！汝何以与女人同宿耶？ 阿那律！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，若与女人同宿〔处〕者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“女人”者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜牲女。初生之女亦云〔人女〕，何况 长大者。

“同”者，同一处。

“宿〔处〕”者，全覆处、全障处、大部份覆处、大部份障处。

“若〔……〕宿”者，于日没时在女人之卧处，比丘卧之者，波逸提。在比丘 之卧处，女人卧之者，波逸提。或两者同卧，波逸提。起而再三卧之者，〔各〕波逸 提。

 （二）（二）

于女人有女人想而同宿者，波逸提。于女人有疑想而同宿者，波逸提。于 女人有非女人想而同宿者，波逸提。于半覆半障处者，突吉罗。与夜叉女、或饿鬼 女、或黄门女、或畜牲女同宿者，突吉罗。于非女人有女人想者，突吉罗。于非女 人有疑想者，突吉罗。于非女人有非女人想者，不犯也。

 （三）（三）

于全有覆全无障处、于全有障全无覆处、大部份有覆大部份无障处、于女 人卧处比丘坐之、于比丘卧处女人坐之、两者同坐，痴狂者、最初之犯行者，不犯 也。

 波逸提七〔与女人说法戒〕波逸提 七 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。时，具寿邬陀夷于舍卫城，往来于众多 檀越家。时，具寿邬陀夷晨著下衣，持上衣与钵，至一施主家。其时，姑坐于屋之 入口，媳妇坐于内室入口。具寿邬陀夷走近姑处，近姑耳说法。其时，媳妇作如是 念：“彼沙门是姑之所爱者乎？或说谤言耶？”具寿邬陀夷私与姑说法已，又至媳 妇处，近彼耳说法。其时，姑作如是念：“彼沙门是媳之所爱者乎？或说谤言耶？” 具寿邬陀夷与媳妇说法已，離去。

时，姑言媳妇曰：“彼沙门与汝说何语耶？”“母！彼与我说法。然，为母说何 语耶？”“于我亦说法也。”彼女等讥嫌非难：“何以尊者邬陀夷秘密说法耶？实应 光明公开说法。”诸比丘闻彼女人等之讥嫌非难。诸比丘中少欲者讥嫌非难：“何 以具寿邬陀夷为女人说法耶？”于是，诸比丘以此事白世尊……乃至……“邬陀夷！ 汝实为女人说法耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“愚人！汝何以为女人说法耶？ 愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，为女人说法者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 二二

尔时，优婆夷等见诸比丘而作是言：“请诸比丘说法。”“妹！为女人说法者， 非如法也。”“诸尊师！请以五、六言说法，由此则可得知法。”“妹！为女人说法 者，非如法。”畏愼而不说。优婆夷等讥嫌非难：“何以诸尊师被我等请而不说法 耶？”诸比丘闻彼等优婆夷等之讥嫌非难。于是，诸比丘以此事白世尊。世尊以是 因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！听许以五、六语为女人说法。诸比丘！汝等当 如是诵此学处⸺

任何比丘，若以五、六语以上为女人说法者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 三三

尔时，六群比丘以“世尊听许以五、六语为女人说法”，即令无智之男人陪席， 对女人说法五、六语以上。诸比丘中少欲者讥嫌非难：“何以六群比丘令无智之男 人陪席，对女人以五、六语以上说法耶？”于是，彼诸比丘以此事白世尊……乃至 ……“诸比丘！实令无智之……说法耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“愚人！ 汝等为何令无智之……说法耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝 等当如是诵此学处⸺

任何比丘，对女人以过五、六语说法者，除有智之男人〔陪席〕外，波逸提。”

 四四（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“女人”者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜牲女，有智而能知善语、恶语、粗 语、非粗语者。

“过五、六语”者，五、六语以上。

“说〔示〕”者，依句说者，句句波逸提；依字说者，字字波逸提。

“法”者，佛所说、声闻所说、仙人所说、天人所说而具義、具法者。

“除有智之男人外”者，有智之男人除外。“有智之男人”者，得知善语、恶语、 粗语、非粗语者。

 （二）（二）

于女人有女人想而以过五、六语说法者，除有智之男人〔陪席〕外者，波 逸提。于女人有疑想……除有智之男人外，波逸提。于女人有非女人想……除有智 之男人外，波逸提。对夜叉女、或饿鬼女、或黄门、或畜牲女之有人体者，除有智 之男人外，以过五、六语说法者，突吉罗。于非女人有女人想者，突吉罗。于非女 人有疑想者，突吉罗。于非女人有非女人想者，不犯也。

 （三）（三）

与有智之男人，以五、六语说法，以五、六语以下说法，立而再坐说法， 于女人立而再坐说法，对其他女人说法；又问，依问而说法，为他人说法而女人闻 者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提八〔实有而说戒〕波逸提 八 一一（一）（一）

尔时，佛世尊在毘舍離大林之褈阁讲堂。其时，众多相识、亲友比丘 等于婆裘河畔结夏安居。时，跋耆地方饑馑难以生活，以致白骨狼藉，穀物因病菌， 葉茎漧枯如箸，依赖残食，生存非易。其时，彼诸比丘曰：“今跋耆饑馑难以生活 ……我等由何方便，和合一致，无鬥诤，安稳度过雨安居，亦无饮食之苦耶？”有 部份比丘作如是言：“友！我等为诸居士作事，于是，彼等当想施与我等。如是， 我等和合一致，无鬥诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。”或有部份比丘作如是言： “止！友！何用为诸居士作事？友！我等为诸居士作使者，然彼等当想施与我等。 于是，我等和合一致，无鬥诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。”或有部份比丘作 如是言：“止！友！何用为诸居士作事、为诸居士作使者？友！我等对诸居士互相 赞歎上人法：‘其比丘是得初禅者，其比丘是得第二禅者，其比丘是得第三禅者， 其比丘是得第四禅者，其比丘是得预流果，其比丘是得一来果，其比丘是得不还果， 其比丘是得阿罗汉果，其比丘是得三智，其比丘是得六神通。’于是，彼等当想施 与我等。如是，我等和合一致，无鬥诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。友！于诸 居士，互相赞歎上人法，乃最勝之〔策〕。”于是，彼诸比丘于诸居士前互相赞歎上 人法：“其比丘是得初禅者……乃至……其比丘是得六神通。”

时，其诸人〔以为：〕“我等实有善利，我等实有功德，如是诸比丘为我等入安 居。如是之诸比丘，是持戒者、是善法行者，未曾有如是之比丘为我等入安居。” 于是，彼等不自食其啖食，不供父母、不与子女、不与家婢、不与友人、不与同族 亲戚，而将其〔食物〕施与诸比丘。彼等不自食嚼食、味食、饮物，不供父母、不 与子女、不与家婢、不与友人、不与同族亲戚，而将其〔食物〕施与诸比丘。如是， 诸比丘有美貌，诸根肥大，容貌光泽，充满喜悦。

 （二）（二）

安居竟，往见世尊，乃诸比丘之常法。时，诸比丘安居三月竟，收摄坐卧 处，持衣钵往毘舍離。渐行至毘舍離褈阁讲堂，至世尊处。至已，教礼世尊而坐一 面。其时，在毘舍離安居竟之比丘等，因饥渴所迫，形体枯瘦，容貌憔悴，筋脉悉 现。然，婆裘河边之诸比丘，有美貌，诸根肥大，容貌光泽，充满喜悦。与客比丘 相互亲切致意，乃诸佛之常法。其时，世尊问婆裘河边之诸比丘曰：“诸比丘！诸 事堪忍否？足食否？和合一致，无鬥诤，而安稳度过雨安居，无饮食之苦耶？”“世 尊！我等诸事堪忍而足食，和合一致，无鬥诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦。” 如来知而问，亦知而不问；知时而问，亦知时而不问；如来有義利而问，无義利而 不问；无義利之事，于如来则如败壞之桥樑。以此二因缘故，佛世尊问诸比丘，或 为说法、或欲为声闻弟子制戒。其时，世尊如是问婆裘河边之诸比丘曰：“诸比丘！ 汝等如何和合一致，无鬥诤，安稳度过雨安居，无饮食之苦耶？”于是，诸比丘以 是因缘白世尊。〔世尊曰：〕“诸比丘！汝等实有〔言上人法〕否？”“实有！世尊！” 佛世尊诃责：“诸比丘！汝等何以为口腹故，于诸居士前，互相赞歎上人法耶？诸 比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，对未受具戒者，若说有上人法，即使真实，亦波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“未受具戒”者，除比丘、比丘尼以外，名未受具戒者。

“上人法”者，言禅那、解脱、三昧、正受、智见、道修、证果、離恶、心離 盖、乐静。“禅那”者，初禅、二禅、三禅、四禅。“解脱”者，空解脱、无相解脱、 无愿解脱。“三昧”者，空三昧、无相三昧、无愿三昧。“正受”者，空正受、无相 正受、无愿正受。“智见”者，三明。“道修”者，四念住、四正勤、四神足、五根、 五力、七觉支、八圣道。“证果”者，证预流果、证一来果、证不还果、证阿罗汉果。 “離恶”者，離贪、離嗔、離痴。“心離盖”者，心由贪離盖、由嗔離盖、由痴離盖。 “乐静”者，依初禅乐静、依二禅乐静、依三禅乐静、依四禅乐静。

 （二）（二）

“若说”者，对未受具戒者，语“我已得初禅”，波逸提。“若说”者，对 未受具戒者，语“我得初禅”，波逸提。“若说”者，对未受具戒者，语“初禅已得” ……“我是初禅之得者”……“我是初禅之自在者”……语“初禅由我证得”，波逸 提。“若说”者，对未受具戒者，语“我已得二禅、三禅、四禅，我得、我已得，我 是四禅之得者、自在者，四禅由我证得”，波逸提。

“若说”者，对未受具戒者，语“我得空解脱、无相解脱、无愿解脱，空三昧、 无相三昧、无愿三昧，我得、我已得，我是无愿三昧之得者、自在者，无愿三昧由 我证得”，波逸提。“若说”者，对未受具戒者，语“我得空正受、无相正受、无愿 正受，我得、我已得，我是无愿正受之得者、自在者，无愿正受由我证得。”波逸 提。“若说”者，对未受具戒者，语“我得三明……我是三明之得者……”，波逸提 ……乃至……。“若说”者，对未受具戒者，语“我得四念住、四正勤、四神足…… 我是四神足之得者……”，波逸提。“若说”者，对未受具戒者，语“我得五根、五 力……我是五力之得者、自在者，五力由我证得”，波逸提。“若说”者，对未受具 戒者，语“我得七觉支……我是七觉支之得者……”，波逸提。“若说”者，对未受 具戒者，语“我得八圣道……我是八圣道之得者……”，波逸提。“若说”者，对未 受具戒者，语“我得预流果、一来果、不还果、阿罗汉果……我是阿罗汉果之得者 ……”，波逸提。“若说”者，对未受具戒者，语“我已捨贪、我已捨嗔、我已捨痴， 已除、已脱、已断、已離、已弃”，波逸提。“若说”者，对未受具戒者，语“我心 由贪離盖、我心……我心由痴離盖”，波逸提。“若说”者，对未受具戒者，语“我 于静处得初禅、二禅、三禅、四禅……于静处我乃四禅之得者……”，波逸提。

 （三）（三）

“若说”者，对未受具戒者，语“我得初禅与二禅……由我证得”，波逸提。 “若说”者，对未受具戒者，语“我得初禅与三禅……初禅与四禅……”，波逸提。 “若说”者，对未受具戒者，语“我得初禅与空解脱、无相解脱、无愿解脱、空三 昧、无相三昧、无愿三昧……由我证得”，波逸提。“若说”者，对未受具戒者，语 “我得初禅与空正受、无相正受、无愿正受……由我证得”，波逸提。“若说”者， 对未受具戒者，语“我得初禅与三明……由我证得”者，波逸提。“若说”者，对未 受具戒者，语“我得初禅与四念住、四正断、四神足……由我证得”，波逸提。“若 说”者，对未受具戒者，语“我得初禅与五根、五力……由我证得”，波逸提。“若 说”者，对未受具戒者，语“我得初禅与七觉支、八圣道、预流果、一来果、不还 果、阿罗汉果……由我证得”，波逸提。“若说”者，对未受具戒者，语“我得初禅， 我得、我已得……乃至……我已捨贪、我已捨嗔、我已捨痴……已弃”，波逸提。“若 说”者，对未受具戒者，语“我得初禅，我得……乃至……由我证得。我心由贪…… 我心由嗔……我心由痴離盖”，波逸提。

“若说”者，对未受具戒者，语“我得二禅与三禅、二禅与四禅……我心由痴 離盖”，波逸提。“若说”者，对未受具戒者，语“我得二禅与初禅……由我证得”， 波逸提……。

“若说”者，对未受具戒者，语“我心由痴離盖，又得初禅、二禅、三禅、四 禅……由我证得”，波逸提……乃至……。“若说”者，对未受具戒者，语“我心由 贪離盖、我心由嗔離盖”，波逸提。“若说”者，对未受具戒者，语“我得初禅、二 禅、三禅、四禅、空解脱、无相解脱、无愿解脱、空三昧、无相三昧、无愿三昧、 空正受、无相正受、无愿正受、三明、四念住、四正勤、四神足、五根、五力、七 觉支、八圣道、预流果、一来果、不还果、阿罗汉果，我得、我已得，我已捨贪、 我已捨嗔、我已捨痴，已除、已脱、已断、已離、已弃、由贪……由嗔……我心由 痴離盖”，波逸提。

 （四）（四）

“若说”者，对未受具戒者，欲言“我得初禅”而言“我得二禅”，对方理 解者，波逸提；不理解者，突吉罗。对未受具戒者，欲言“我得初禅”而言“我得 三禅……四禅……空解脱……我心由痴離盖”，对方理解者，波逸提；不理解者，突 吉罗。

对未受具戒者，欲言“我得二禅”而言“……乃至……我心由痴離盖”……言 “我得初禅”，对方理解者……突吉罗。

对未受具戒者，欲言“我心由痴離盖”而言“我得初禅”……言“我心由嗔離 盖”，对方理解者……突吉罗。

对未受具戒者，欲言“我得初禅、二禅、三禅、四禅……乃至……我心由嗔離 盖”而言“我心由痴離盖”对方理解者……突吉罗。……乃至……。对未受具戒者， 欲言“我得二禅与三禅……我心由痴離盖”而言“我得初禅”……突吉罗。

 （五）（五）

对未受具戒者，言“住汝精舍之比丘得初禅，得、已得，其比丘是初禅之 得者、自在者，由彼比丘证初禅”，突吉罗。对未受具戒者，言“住汝精舍之比丘得 二禅、三禅、四禅、空解脱……得阿罗汉果，得、已得……乃至……其比丘已捨贪 ……乃至……已捨嗔……乃至……已捨痴……乃至……已弃，彼比丘之心由贪…… 由嗔……由痴離盖”，突吉罗。对未受具戒者，言“住汝精舍之彼比丘于静处得初禅、 二禅、三禅、四禅，得、已得，彼比丘于静处为禅之得者、自在者，其比丘于静处 证得四禅”，突吉罗。

对未受具戒者，言“使用汝之精舍，著用汝之衣，食汝之施食，受用汝之坐卧 具，受用汝之病资具药物……已使用汝之精舍，已著用汝之衣，已食汝之施食，已 使用汝之坐卧具，已受用汝之病资具药物……由汝与精舍、与衣、与食、与房舍、 与病资具药物，彼比丘于静处得第四禅……第四禅由彼比丘于静处证得者”，突吉罗。

 （六）（六）

于受具戒者处实有而语者，最初之犯行者，不犯也。

 波逸提九〔说粗罪戒〕波逸提 九 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿跋难陀释子与六群比丘鬥诤 不和。彼犯故出精之罪，对其罪乞求众僧处以别住，僧给予别住。时，舍卫城中一 群人有僧众食。彼别住比丘坐于食堂之最下座。六群比丘，如是言诸优婆塞曰：“贤 者！汝等所敬信、亲近之具寿跋难陀释子，实以受信施之手，行泄精，彼犯故出精 之罪，对此乞求众僧处以别住，僧已处以别住，彼别住而坐于最下座。”

诸比丘中少欲者讥嫌非难：“何以六群比丘以比丘之粗罪，语未受具戒者耶？” ……乃至……“诸比丘！汝等实以比丘之粗罪，语未受具戒者耶？”“实然！世尊！” 佛世尊诃责：“愚人！汝等何以比丘之……语……愚人！此非令未信者生信……乃 至……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，以比丘之粗罪，语未受具戒者，除比丘僧认许外，波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“比丘之”者，他比丘之……。

“粗罪”者，四波罗夷及十三僧残。

“语”者，语女人、或男子、或居士、或出家者也。

“未受具戒”者，除比丘、比丘尼外，其馀名之。

“除比丘僧认许外”者，比丘僧认许者除外。

僧之认许，有罪限定而住不限定；僧之认许，有住限定而罪不限定；僧之认许， 有罪限定、住限定；僧之认许有罪不限定、住不限定。罪限定者，即罪被指定，只 得语其罪。住限定者，住被指定，只得语于其住。又罪限定、住限定者，罪被指定， 住亦被指定，只得语其罪于其住。罪不限定、住不限定者，罪不被指定，住亦不被 指定。罪被限定时，除所指定之罪，而语关于其他之罪者，波逸提。住被限定时， 除所限定之住外，而语关于其他之住者，波逸提。罪被限定，又住被限定时，除所 指定之罪外，除所指定之住外，而语关于其他之罪，其他之住者，波逸提。罪不限 定，住不限定时者，不犯也。

 （二）（二）

于粗罪有粗罪想，对未受具戒者语者，除比丘僧认许外，波逸提。于粗罪 有疑想〔……乃至……〕，波逸提。于粗罪有非粗罪想〔……乃至……〕，波逸提。 语非粗罪者，突吉罗。于未受具戒者，语粗罪或非粗罪之小罪者，突吉罗。于非粗 罪有粗罪想而语者，突吉罗。于非粗罪有疑想者，突吉罗。于非粗罪有非粗罪想者， 不犯也。

 （三）（三）

言事而非言罪、言罪而非言事、比丘僧认许时，痴狂者、最初之犯行者， 不犯也。

 波逸提一〇〔掘地戒〕波逸提 一〇 一一

尔时，佛世尊在阿罗毘邑阿伽罗婆塔庙。其时，阿罗毘邑之诸比丘为修治讲堂 而自掘地又令掘，诸人讥嫌非难：“何以沙门释子自掘地又令掘耶？沙门释子伤一 根之命。”诸比丘中少欲者讥嫌非难：“何以阿罗毘邑之诸比丘，自掘地又令掘耶？” 乃至……“诸比丘！汝等实自掘地又令掘耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“愚 人！汝等何以自掘地又令掘耶？愚人！诸人于地谓有情。愚人！此非令未信者生信 ……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，若自掘地或令掘者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“地”者，有二种地：生地与不生地。言生地者纯壤纯土，少有沙石瓦砾，大 部份为土壤。非烧土亦言生地。又土壤之积聚，而瀑雨四月以上，亦言生地。不 生地者，言纯石、纯沙、纯瓦、纯砾，土壤少而沙石瓦砾多。烧土亦言不生地。又 土壤之积聚，瀑雨四月以下，亦言不生地。

“若〔……〕掘”者，自掘者，波逸提。“令掘”者，命他掘者，波逸提。命令 一次，而屡屡掘者，〔一〕波逸提。

 （二）（二）

于地有地想，而掘之或令掘，破壞或使破壞，取或令取者，波逸提。于地 有疑想，而掘或……令取者，突吉罗。于地有非地想，而掘或……令取者，不犯也。 于非地有地想者，突吉罗。于非地有疑想者，突吉罗。于非地有非地想者，不犯也。

 （三）（三）

言：“知此！与此！运此！欲此！以此作净！”者，不犯也。非故意者、 无念者、无知者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

⸺—第一妄语品⸺—

 摄颂摄颂 妄语･骂･離间句･宿之二种 除有智者外实有･粗罪･掘 波逸提一一〔草木戒〕波逸提 一一 一一

尔时，佛世尊住阿罗毘邑阿伽罗婆塔庙。其时，阿罗毘邑之诸比丘为修治讲堂 而伐树又令伐。阿罗毘邑一比丘伐树，住其树之女树神向比丘言：“大德！勿为欲 作己之住处，而伐我住处。”彼比丘不肯而仍伐之，打小女树神之腕。时，彼女树 神作是念：“我今当夺比丘命。”女树神又念：“我今若夺比丘命，是我不正，我 应以此事告世尊。”于是，女树神至世尊处。至已，以此事白世尊。“善哉！女树神！ 善哉！女树神！汝不夺比丘命。女树神！汝今日若夺彼比丘命，汝将多生受恶报。 女树神！汝往！某处有树，往彼处矣！”

诸人讥嫌非难：“何以沙门释子伐树又令伐耶？沙门释子伤一根之命。”诸比 丘闻诸人之讥嫌非难。诸比丘中少欲者讥嫌非难：“何以阿罗毘邑之诸比丘，伐树 又令伐耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实伐树又令伐耶？”“实然！世尊！”佛 世尊诃责：“愚人！汝等何以伐树又令伐耶？愚人！诸人于树谓有情。愚人！此非 令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

伐草木者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“草木”者，有五类种生：即根种、茎种、节种、枝种、种子种共五种。 根种者，鬱根、蘘荷、宇奢、宇奢陀、阿提義沙、黑藜芦、优西罗、巴达母达伽等， 及其他以根栽植者，名为根种。茎种者，菩提树、榕树、比拉伽树、忧昙钵罗树、 加奢加树、加美达那树等，及其他以茎栽植者，名为茎种。节种者，甘蔗、竹、芦 等，及其他以节栽植者，名为节种。枝种者，阿就伽、巴腻奢伽、比利益拉等，及 其他切枝栽植者，名为枝种。种子种者，七穀、七菜等，及其他以种子栽植者，名 为种子种。

 （二）（二）

于种有种想，而伐或令伐，壞或令壞，煮或令煮者，波逸提。于种有疑想， 而伐或……煮者，突吉罗。于种有非种想，而伐或……煮者，不犯也。于非种有种 想者，突吉罗。于非种有疑想者，突吉罗。于非种有非种想者，不犯也。

 （三）（三）

言：“知此！与此！运此！欲此！作净！”者，不犯也。非故意者、无念 者、无知者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提一二〔异语戒〕波逸提 一二 一一

尔时，佛世尊在憍赏弥国瞿师罗园。其时，具寿阐陀行非法，于僧中被纠问罪 而异语遁辞。言：“谁有罪？有何罪？于何而有罪？何故而有罪？汝等对谁言？汝 等言何耶？”诸比丘中少欲者……非难：“何以具寿阐陀于僧中被纠问罪而异语遁 辞，言：‘谁……汝等言何耶？’耶？”……乃至……“阐陀！汝实于僧中被纠问 罪而异语遁辞，言：‘谁……乃至……汝等言何耶？’耶？”“实然！世尊！”佛世 尊诃责：“愚人！汝何以于僧中……‘……汝等言何耶？’愚人！此非令未信者生 信……乃至……。”诃责已、说法已，告诸比丘曰：“诸比丘！宜与阐陀比丘作异 语罪，诸比丘！应如是与。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：

‘大德僧！请听！此阐陀比丘于僧中被纠问罪而异语遁辞，若僧时機可者，则 僧与阐陀比丘作异语罪。’如是表白。

‘大德僧！请听！此阐陀……遁辞，僧与阐陀比丘作异语罪，诸大德中，与阐 陀比丘作异语罪，忍者默然，不忍者请说。

僧与阐陀比丘作异语罪竟。僧已忍……如是知解。’”

时，世尊以无数方便，诃责具寿阐陀，说难教养……乃至……“诸比丘！汝等 当如是诵此学处⸺

若作异语者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 二二

尔时，具寿阐陀于僧中被纠问罪，〔思：〕“作异语遁辞者，当得罪。”而默然 以恼僧。诸比丘中少欲者……非难：“何以具寿阐陀于僧中被纠问罪，而默然以恼 僧耶？”乃至……“阐陀！汝实于僧中受纠问罪，而默然以恼僧耶？”“实然！世尊！” 佛世尊诃责：“愚人！汝何以于僧中……以恼僧耶？愚人！此非令未信者生信…… 乃至……。”诃责已、说法已，告诸比丘曰：“诸比丘！僧宜与阐陀比丘恼他之罪。 诸比丘！如是……〔与上一章同。‘作异语’换为‘恼他’，‘作异语遁辞’换为‘默 然以恼僧’〕……诵此学处⸺

作异语幷恼他者，波逸提。”

 三三（一）（一）

“作异语”者，于僧中就事或就罪受问，不欲述之，不欲除之，作异语 遁辞，言：“谁有罪？有何罪？于何而有罪？何故而有罪？汝等对谁言？汝等言何 耶？”此名“作异语”。

“恼他”者，于僧中就事或就罪受问，不欲述之，不欲除之，而默然以恼僧， 此名“恼他”。

又未能与异语罪时，于僧中就事或就罪受问，不欲述之，不欲除之，作异语 遁辞，言：“谁……言耶？”突吉罗。未能与恼他之罪时，于僧中就事或……不欲 除之，默然以恼僧者，突吉罗。与异语之罪……言耶？波逸提。与恼他之罪……恼 他，波逸提。

 （二）（二）

于如法羯磨有如法羯磨想，而作异语以恼他者，波逸提。于如法羯磨有疑 想，而作异语以恼他者，波逸提。于如法羯磨有非法羯磨想，而作异语以恼他者， 波逸提。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于 非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。

 （三）（三）

不知而问，患病而不言，可能令僧起口论，或纷争、或鬥诤，诤论而不言， 可能有破僧或令僧不和合而不言，非法或依别众、或不宜羯磨者作羯磨而不言，痴 狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提一三〔嫌讥戒〕波逸提 一三 一一

尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，具寿沓婆摩罗子为僧分房舍及食。 时，慈比丘、地比丘是新入者，以少德故，彼等得僧中之恶房恶食。彼非难具寿沓 婆摩罗子比丘：“具寿沓婆摩罗子随其所欲分配房舍，又随其所欲指定请食。”诸 比丘中少欲者……讥嫌：“何以慈比丘、地比丘讥嫌具寿沓婆摩罗子比丘耶？”…… 乃至……“比丘等！汝等实讥嫌具寿沓婆摩罗子比丘耶？”“实然！世尊！”佛世尊 诃责：“愚人！汝等何以讥嫌具寿沓婆摩罗子比丘耶？愚人！此非令未信者生信 ……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

讥嫌者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 二二

尔时，慈比丘、地比丘因世尊禁止讥嫌，〔心念：当令〕诸比丘皆闻此事。即于 诸比丘之附近，骂具寿沓婆摩罗子：“具寿沓婆摩罗子随其所欲分配房舍，又随其 所欲指定请食。”诸比丘中……〔与上一章同。“讥嫌”换为“骂”〕……“……诵此学处 ⸺

讥嫌或骂〔僧之知事〕者，波逸提。”

 三三（一）（一）

“讥嫌”者，由僧所选定之受具戒者，即分房舍者、或指定请食者、或 分粥者、或分果者、或分啖食者、或分杂细物者，欲令羞耻，或欲令得不名誉，或 欲令困惑，〔如此〕讥嫌或骂受具戒者，波逸提。

 （二）（二）

于如法羯磨有如法羯磨想而嫌骂者，波逸提。于如法羯磨有疑想而嫌骂者， 波逸提。于如法羯磨有非法羯磨想而嫌骂者，波逸提。讥嫌或骂未受具戒者，突吉 罗。非由僧众所选定之受具戒者为分房舍者或……欲困惑之，或讥嫌或骂受具戒者 或未受具戒者，突吉罗。由僧众选定或不选定未受具戒者为分房舍者，或……困惑 之，或讥嫌或骂受具戒者或未受具戒者，突吉罗。于非法羯磨有如法羯磨想者，突 吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。

 （三）（三）

讥嫌事实上依爱、依嗔、依痴、依怖而为者，痴狂者、最初之犯行者，不 犯也。

 波逸提一四〔第一坐卧处戒〕波逸提 一四 一一（一）（一）

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸比丘寒时铺卧具于露地 以浴日光，人告以食时，不收卧具、不令收又不托人而離去，卧具遂〔为〕雨所浸。 诸比丘中少欲者……非难：“何以诸比丘铺卧具于露地，出时不收、不令收又不托 人而離去，以致卧具为雨所浸耶？”如是，诸比丘……乃至……白……乃至……“诸 比丘！比丘等实于露地……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，将僧伽之卧床、椅子、卧褥或坐褥，铺于露地或使铺，出时不收、 不令收又不托人而離去者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 （二）（二）

尔时，诸比丘住于露地，因食时收置卧具，世尊见比丘等为食时收置卧具， 以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！八个月不降雨时、于布帐内、或树下之乌 或鹰不排便处，听许铺置卧具。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“僧伽之”者，……施与僧团之物。

“卧床”者，有四种卧床：即波摩遮罗伽脚、文蹄脚、句利罗脚、阿遏遮脚。

“椅子”者，有四种椅子：即波摩遮罗伽脚、文蹄脚、句利罗脚、阿遏遮脚。

“卧褥”者，有五种卧褥：即毛卧褥、布卧褥、树皮卧褥、草卧褥、树葉卧褥。

“坐褥”者，有树皮制、优西罗、或文若草、或灯心草等所制，其内包装他物。

“铺”者，由己铺。

“使铺”者，使他人铺之。使未受具戒者铺〔而不收〕，为己之罪；使受具戒者 铺，铺者之罪。

“出时不收”，己不收。

“不令收”者，不使他人收。

“不托人而離去”者，不托付比丘或沙弥或净人，而〔行至〕超过常人掷石所 及之处者，波逸提。

 （二）（二）

于僧伽物有僧伽物想，铺于露地或使铺，出时不收、不令收又不托人而離 去者，波逸提。于僧伽物有疑想……乃至……于僧伽物有私物想，铺于露地……離 去者，波逸提。治弥利加布、外套、地毯、蓙、兽皮、足拭、板座等，铺于露地…… 離去者，突吉罗。于私物有僧伽物想者，突吉罗。于私物有疑想者，突吉罗。于私 物有私物想，若为他人之私物者，突吉罗。己之私物者，不犯也。

 （三）（三）

收而離去、令收而離去、托他而離去、曝晒而離去、有障难时、灾祸时， 痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提一五〔第二坐卧处戒〕波逸提 一五 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，十七群比丘结黨，彼等住时共住、 往时同往。彼等或于精舍中铺卧具，出时不收、不令收又不托人而離去，以致坐卧 具为蚁所啮。诸比丘中少欲者……非难：“何以十七群比丘于精舍中铺卧具，出时 不收、不令收又不托人而離去，以致坐卧具为蚁所啮耶？”如是，诸比丘……白…… 乃至……“诸比丘！十七群比丘实于精舍中……不收、不令收又不托人而離去…… 所啮耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“诸比丘！何以彼等愚人，于精舍中…… 所啮耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处 ⸺

任何比丘，于僧伽之精舍中，铺敷卧具或令铺，出时不收、不令收又不托人而 離去者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“僧伽之精舍”者，为僧伽而设施者。

“卧具”者，卧褥、治弥利加布、外套、地毯、蓙、兽皮、尼师壇（nisīdana 坐 具）、毛毡、莚、葉座。

“铺”者，自铺。“令铺”者，使他人铺。

“出时不收”者，己不收。“不令收”者，不令他人收。

“不托人而離去”者，不托比丘、或沙弥、或净人，有篱之僧园，若出篱者， 波逸提。无篱之僧园者，〔行至〕超过掷石所及处者，波逸提。

 （二）（二）

于僧伽物有僧伽物想，铺卧具或令人铺，出时不收、不令收又不托人而離 去者，波逸提。于僧伽物有疑想，铺卧具……離去者，波逸提。于僧伽物有私物想， 铺卧具……離去者，波逸提。

于精舍之掷石所及以内、或集会堂、或布帐内、或树下铺卧具……離去者，突 吉罗。将床或椅子于精舍或精舍掷石所及以内、或布帐内、或树下铺或令铺之…… 離去者，突吉罗。于私物有僧伽物想者，突吉罗。于私物有疑想者，突吉罗。于私 物有私物想，若为他人之私物者，突吉罗；己之私物者，不犯也。

 （三）（三）

收而離去、令收而離去、托他而離去、有障难时、想〔速归〕即止其行、 〔令人〕以托之、〔此〕有障难时、灾祸时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提一六〔挤进戒〕波逸提 一六 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘阻挠〔长老比丘〕而〔先 取〕好床，长老比丘〔後取〕而逐出彼等。其时，六群比丘言：“我等以何方便， 于此入安居？”如是，六群比丘挤进长老比丘中，展设床座言：“感不舒畅者出去！” 诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘挤进长老比丘中，展设床座耶？”如是， 彼诸比丘……白……乃至……“诸比丘！汝等实于长老……展设……耶？”“实然！ 世尊！”佛世尊诃责：“愚人！汝等何以于长老……展设……耶？愚人！此非令未 信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，于僧伽之精舍中，知而挤进先来比丘之〔床〕间展设床座，言‘感 不舒畅者出去’，非有他義而作是理由者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……乃至……。

“僧伽之精舍”者，为僧伽所设施者。

“知”者，知是长老、知是病者、知为僧伽所设施之〔僧物〕。

“挤进〔……〕间”者，挤入其中。

“展设床座”者，以床或椅子排设于入口或近出口处者，突吉罗。〔于其上〕坐 卧者，波逸提。

“非有他義而作是理由”者，无其他任何理由，闯入其间展设床座。

 （二）（二）

于僧伽物有僧伽物想，闯入而展设床座者，波逸提。于僧伽物有疑想，闯 入而展设床座者，波逸提。于僧伽物有私物想，闯入而展设床座者，波逸提。于床、 椅子、入口、出口之近处以外，展设床座者，突吉罗；坐卧其上者，突吉罗。于精 舍之近处、或集会堂、或布帐内、或树下、或露地以展设床座或令人展设者，突吉 罗；坐卧其上者，突吉罗。于私物有僧伽物想者，突吉罗。于私物有疑想者，突吉 罗。于私物有私物想，若为他人私物者，突吉罗；为己之私物者，不犯也。

 （三）（三）

染病而入、畏寒热之苦而入、灾祸时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提一七〔拖出戒〕波逸提 一七 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，十七群比丘言：“我等欲于此安 居。”而于附近修筑大精舍。六群比丘见十七群比丘修筑精舍而作是言：“友！十 七群比丘在修筑精舍，往逐彼等。”一人言曰：“友！稍等，〔彼等〕正在修，俟修 筑已，往逐。”如是，〔修筑已，〕六群比丘言十七群比丘：“友！出去！此精舍乃 属我等。”“友！何不先行告知？我等当修其他精舍。”“友！此非僧伽之精舍耶？” “然！友！是僧伽之精舍。”“出去！此精舍乃属我等。”“友！此大精舍也。汝等 可住，我等亦可住也。”“汝等出去！此精舍乃属我等。”嗔怒不喜，捉〔彼等〕首 强行拖出。彼等被拖而哭叫。诸比丘如是曰：“友！汝等何故哭叫耶？”“友！此六 群比丘嗔怒不喜，将我等拖出僧伽之精舍。”

诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘，嗔怒不喜，从僧伽之精舍拖出比 丘耶？”如是，诸比丘……白……乃至……“诸比丘！汝等实嗔……拖出耶？”“实 然！世尊！”佛世尊诃责：“愚人！汝等何以嗔……拖出耶？愚人！此非令未信者 生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，嗔怒不喜，从僧伽之精舍将比丘拖出或令拖出者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“嗔怒不喜”者，激动不满之态。

“僧伽之精舍”者，为僧伽所设施者。

“将比丘”者，将其他之比丘。

“拖出”者，于房内捉而拖出门口者，波逸提。于门口捉而向外拖出者，波逸 提。一拖而越过多室者，〔一〕波逸提。言：“拖出！”而命令他者，突吉罗。令拖 〔出〕一室，而过多室之门者，〔一〕波逸提。

 （二）（二）

于僧伽物有僧伽物想，嗔怒不喜而拖出或令拖出者，波逸提。于僧伽物有 疑想，嗔……令拖出者，波逸提。于僧伽物有私物想，嗔……令拖出者，波逸提。

拖出彼之资具或令拖出者，突吉罗。拖出或令拖出精舍附近，或集会堂、或布 帐内、或树下、或露地者，突吉罗。〔由彼处〕拖出彼等之资具者，突吉罗。将未受 具戒者从精舍或精舍附近……或露地，拖出或令拖出者，突吉罗。将彼等之资具， 拖出或令拖出者，突吉罗。

于私物有僧伽物想者，突吉罗。于私物有疑想者，突吉罗。于私物有私物想者， 若为他人私物者，突吉罗；为己私物者，不犯也。

 三三

拖出或令拖出犯戒者、将彼之资具〔……拖〕出、将痴狂者〔……拖〕出、将 彼之资具〔……〕，将鬥诤者、诤乱者、诤论者、论议者、使僧伽起纷争者〔……〕、 将彼之资具〔……〕，门弟或弟子之不如法行〔……〕、将彼之资具拖出或令拖出者， 痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提一八〔楼上戒〕波逸提 一八 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，有二比丘于僧伽精舍，一住楼上， 一住楼下。楼上比丘，强坐于脱脚床，床脚穿过〔天花板〕，伤及楼下比丘头，彼比 丘呼痛。诸比丘走近彼比丘言：“友！汝何故呼痛耶？”彼比丘以此事语诸比丘， 诸比丘中少欲者……非难：“何以比丘强坐于僧伽精舍之脱脚床耶？”如是，诸比 丘……白……乃至……“比丘！汝实强坐于僧伽……耶？”“实然！世尊！”佛世尊 诃责：“愚人！汝何以强坐于僧伽……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至…… 诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，在僧伽之精舍中，于楼上之脱脚床或脱脚椅坐或卧者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“僧伽之精舍”者，为僧伽所设施者。

“楼上”者，常人之头不至〔天花板〕。

“脱脚床”者，脚套上而已。

“脱脚椅”者，脚套上而已。

“坐”者，若坐者，波逸提。

“或卧”者，若卧者，波逸提。

 （二）（二）

于僧伽物有僧伽物想，于楼上或坐或卧于脱脚床或脱脚椅者，波逸提。于 僧伽物有疑想……乃至……于僧伽物有私物想……或卧者，波逸提。于私物有僧伽 物想者，突吉罗。于私物有疑想者，突吉罗。于私物有私物想，若为他人私物者， 突吉罗；为己之私物者，不犯也。

 三三

非在楼上时、触及头顶处、楼下不使用时、床板褈叠时、〔脚〕有拴紧时、立于 其处以手捉之或倚靠时，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提一九〔大精舍戒〕波逸提 一九 一一

尔时，佛世尊在憍赏弥国瞿师罗园。其时，具寿阐陀之施主大臣为阐陀作精舍。 然而，具寿阐陀将已建成之精舍，使人再三修葺涂饰，〔因〕重压而使精舍倒塌。具 寿阐陀为集草木而践壞一婆罗门之麦田。于是，婆罗门讥嫌非难：“诸大德何以践 壞我麦田耶？”诸比丘闻婆罗门之讥嫌非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以具 寿阐陀将建成之精舍，再三修葺涂饰，因重压而使精舍倒塌耶？”如是，彼诸比丘 ……白……乃至……“阐陀！汝实将建成……倒塌耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃 责：“愚人！汝何以将建成……倒塌耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸 比丘！汝等当如是诵此学处⸺

比丘作大精舍时，限于留门窗处，为定置横木，为装置窗牖，〔住于无作物处 之比丘，〕得指示复二、三重，若过此指示者，虽住于无作物处之比丘，亦波 逸提。”

 二二（一）（一）

“作”者，自作或令他人作。

“大精舍”者，有施主之精舍。

“精舍”者，有内部涂饰，有外面涂饰，或有内、外皆涂饰。

“限于留门窗处”者，〔门窗之〕横木周围二肘半。

“为定置横木”者，为定置门户。

“为装置窗牖”者，通风设备，涂白色、黑色或赤色。可饰花鬘、草鬘、摩竭 鱼牙或栅栏。

“住于无作物处之比丘，得指示复二、三重”者，作物乃指七穀、七菜也。若 住于作物处之比丘指示者，突吉罗。纵覆时可指示二覆，令三覆必離去。横覆时 可指示二覆，令第三覆，必離去。

“若过此指示者，虽住无作物处之比丘”，覆瓦时，一瓦一波逸提，覆石时，一 石一波逸提。覆粘土时，一土块一波逸提。覆草时，一束草一波逸提。覆树葉时， 一葉一波逸提。

 （二）（二）

于覆二、三重以上，有过想而指示者，波逸提。于覆二、三重以上，有疑 想而指示者，波逸提。于覆二、三重以上，有以下想而指示者，波逸提。于覆二、 三重以下，有过想者，突吉罗。于覆二、三重以下，而有疑想者，突吉罗。于覆二、 三重以下，而有以下想者，不犯也。

 （三）（三）

覆二、三重，覆二、三重以下，于山窟、于石房、于草房、为他人而作， 以己之财而作，除己之住屋外凡公众者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提二〇〔有虫水戒〕波逸提 二〇 一一

尔时，佛世尊在阿罗毘邑阿伽罗婆塔庙。其时，阿罗毘邑之诸比丘修葺房屋， 知而将有虫水浇于草土，或令浇。诸比丘中少欲者……非难：“何以阿罗毘邑之诸 比丘，知水中有虫……又令浇耶？”于是，彼诸比丘……白……乃至……“诸比丘！ 汝等实知而将有虫水……又令浇耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“愚人！汝等 何以知而将有虫水……又令浇耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！ 汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，知而将有虫水，浇于草或土上，或使浇之者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“知而”者，自知或由他人告知。

“浇”者，若自浇者，波逸提。

“使浇”者，令他浇，亦波逸提。被命令一次而屡屡浇者，〔一〕波逸提。

 （二）（二）

于有虫水而有有虫水想，浇于草上或令浇者，波逸提。于有虫水而有疑想 ……令浇之，突吉罗。于有虫水而有无虫水想者……浇之者，不犯也。于无虫水而 有有虫水想者，突吉罗。于无虫水而有疑想者，突吉罗。于无虫水而有无虫水想者， 不犯也。

 （三）（三）

非故意者、无念者、无知者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

⸺—第二草木品⸺—

 摄颂摄颂 草木与异语讥嫌幷出时 彼之二戒者先来及拖出 脱脚床坐卧门窗有虫水 波逸提二一〔教诫戒〕波逸提 二一 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸长老比丘教诫诸比丘尼，得受 衣服、饮食、卧具、病资具药物。时，六群比丘作此思惟：“友！今诸长老比丘教 诫诸比丘尼，得衣服……药物，然则，友！我等亦以此教诫诸比丘尼。”于是，六 群比丘至诸比丘尼前而作是言：“诸姊请！至我等处，我等亦教诫之。”于是，诸 比丘尼至六群比丘处，礼彼等而坐一面。时，六群比丘甚少为诸比丘尼说法，说俗 语而时过，言：“诸姊往矣！”而令離去。时，诸比丘尼至世尊处，敬礼而立一面。 世尊向立于一面之比丘尼曰：“诸比丘尼！教诫满足耶？”“世尊！教诫何能满足？ 六群诸师少说法……令離去。”时，世尊为诸比丘尼说法，令皆欢喜踊跃。诸比丘 尼因世尊说法，欢喜踊跃，礼敬世尊，右绕而去。世尊以是因缘集比丘僧而问六群 比丘曰：“诸比丘！汝等实为诸比丘尼少说法……而令離去耶？”“实然！世尊！” 佛世尊诃责：“愚人！汝等何以为诸比丘尼少说法……而令離去耶？愚人！此非令 未信者生信……”……乃至……诃责已、说法已，告诸比丘曰：“诸比丘！听许选任教诫 比丘尼之人，诸比丘！应如是选任。先请一比丘，请已，应由一聪明贤能之比丘于 僧中唱言：

‘大德僧！请听！若僧时機可者，当选任某甲比丘为教诫比丘尼之人。’此是 提议。

‘大德僧！请听！选任某甲比丘为教诫比丘尼之人。诸大德中，对于选任某甲 比丘为教诫比丘尼之人，忍者……请说。

我二次言此事……乃至……我三次言此事，大德僧！请听……请说。

僧承认某甲比丘为教诫比丘尼之人已。僧已忍……知解。’”

尔时，世尊以无数方便诃责六群比丘，说难扶养……乃至……“诸比丘！汝等 当如是诵此学处⸺

任何比丘，若不被〔僧伽〕选任而教诫比丘尼者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 二二

尔时，长老比丘被选任教诫比丘尼，亦得受衣服、饮食、卧具、病资具药物。 六群比丘则谓：“友！诸长老比丘被选任教诫比丘尼，亦得衣服、饮食、卧具、药 资具。然，友！我等往界外，互选任教诫比丘尼之人，以教诫比丘尼。”于是，六 群比丘往界外，互选任教诫比丘尼之人，以近比丘尼而作是言：“诸姊！我等亦被 选任，来我等处，受我等之教诫。”于是，彼诸比丘尼……〔与前一章同〕……诃 责已、说法已，告诸比丘曰：“诸比丘！听许选任具有八法之比丘，为教诫比丘尼 之人，即（一）持戒者。（二）依波罗提木叉之律仪，摄身而住者。（三）具足威仪 者。（四）少罪亦见怖畏者。（五）于学处受持学习者。（六）多闻者。（七）闻而忆 持积集者。（八）若彼诸法初善、中善、後善，文、義具足，被称为纯一圆满淸净之 梵行者。如是彼多闻诸法，忆持，以语积之，意集注一处而观，以正见善知解之， 又彼能详细通晓二部之波罗提木叉，随条文，善决断分别显说，善音声语言，为大 部份比丘尼所喜爱，有能力教诫比丘尼，未曾犯世尊为出家著袈裟者而制之重法， 二十夏或二十夏以上者。诸比丘！具此八法之比丘，听许选任为教诫比丘尼之人。”

 三三（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“不被选任”者，不从白四羯磨而选任。

“若〔……〕教诫”者，以八敬法教诫者，波逸提。以他法教诫者，突吉罗。 教诫从一部僧受具戒者，突吉罗。

“比丘尼”者，于二部僧中受具戒者。

彼被选任之比丘，淸扫房舍，储存饮水及用水，备座床，由同伴比丘陪伴而坐。 诸比丘尼至此，礼彼比丘然後应坐于一面，其比丘当问：“诸姊！众参集和合耶？” 若谓：“尊师！我等参集和合。”应问：“诸姊！善诵八敬法耶？”若谓：“尊师！ 善诵。”应显说：“此是教诫。”若谓：“尊师！不善诵。”应教诫之：

(一)虽受具戒後经百岁之比丘尼，应敬礼、起迎、合掌，恭敬招待当日受具戒之 比丘。对此法恭敬、尊重、奉行，当终生不可犯。(二)比丘尼于无比丘住之院内，不 得安居，对此法……不可犯。(三)每半月，比丘尼从比丘僧请二种法，即问佈萨及受 教诫，对此法……不可犯。(四)安居竟，比丘尼于二部僧中受自恣三事，即或见、或 闻、或疑，对此法……不可犯。(五)犯敬法之比丘尼，于二部僧中当行半月摩那埵， 对此法……不可犯。(六)经二年学习六法之式叉摩那，于二部僧中请求受具戒，对此 法……不可犯。(七)无论任何理由，比丘尼不得骂詈、诽谤比丘，对此法……不可犯。 (八)从今以後，比丘尼对比丘应闭其语路，比丘对比丘尼不闭其语路，对此法……不 可犯。

若谓：“尊师！我等参集和合。”而说他法者，突吉罗。若谓：“尊师！我等 不和合。”而说八敬法者，突吉罗。不与教诫而说他法者，突吉罗。

 （二）（二）

于非法羯磨有非法羯磨想、于非和合比丘尼众有非和合想而教诫者，波逸 提。于非法羯磨有非法羯磨想、于非和合比丘尼众有疑想而教诫者，波逸提。于非 法羯磨有非法羯磨想、于非和合比丘尼众有和合想而教诫者，波逸提。

于非法羯磨有疑想、于非和合比丘尼众有非和合想而教诫者……疑想而教诫者 ……和合想而教诫者，波逸提。

于非法羯磨有非法羯磨想、于非和合比丘尼众有非和合想而教诫者……疑想而 教诫者……和合想而教诫者，波逸提。

于非法羯磨有非法羯磨想、于和合比丘尼众有非和合想而教诫者……疑想而教 诫者……和合想而教诫者，波逸提。

于非法羯磨有疑想、于和合比丘尼众有非和合想而教诫者……疑想而教诫者 ……和合想而教诫者，波逸提。

于非法羯磨而有如法羯磨想、于和合比丘尼众有非和合想而教诫者……疑想而 教诫者……和合想而教诫者，波逸提。

于如法羯磨有非法羯磨想、于非和合比丘尼众有和合想而教诫者……有疑想而 教诫者……有和合想而教诫者，突吉罗。

于如法羯磨有疑想、于非和合……突吉罗。于如法羯磨有如法羯磨想，于非和 合……突吉罗。

于如法羯磨有非法羯磨想、于和合……突吉罗。于如法羯磨有疑想、于和合…… 突吉罗。于如法羯磨有如法羯磨想、于和合比丘尼众有非和合想而教诫者，突吉罗。 ……有疑想而教诫者，突吉罗。……有和合想而教诫者，不犯也。

 （三）（三）

与读诵、与质问，言：“尊师！请说。”而说示，以问质问、被质问而答、 为他人说时而比丘尼闻之，为式叉摩那、为沙弥尼说者，不犯也。痴狂者、最初之 犯行者，不犯也。

 波逸提二二〔日没戒〕波逸提 二二 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸长老比丘顺次教诫比丘尼。时， 依顺次轮至具寿周利槃特教诫比丘尼。诸比丘尼如是言：“今日之教诫当不能满足， 尊师周利槃特，当以其一偈反复而说。”于是，诸比丘尼至具寿周利槃特处，礼拜 而坐一面。周利槃特向坐一面之诸比丘尼言：“诸姊！〔大众〕和合耶？”“尊师！ 我等〔大众〕和合也。”“诸姊！善诵八敬法耶？”“尊师！我等善诵。”说：“诸 姊！此是教诫。”以此偈反复而说：

心高无放逸智慧学圣人 常念心寂静苦恼不复存

诸比丘尼作是言：“我等岂非言‘今日之教诫当不能满足，尊师周利槃特，当 以其一偈反复而说’耶？”具寿周利槃特闻诸比丘尼之揄言，于是，具寿周利槃特 飞翔于虚空，或行、或立、或坐、或卧于空中，又放烟、燃烧而消失其间，幷说此 偈及其他佛语甚多。诸比丘尼作是言：“实是稀有！实是未曾有！如尊师周利槃特 成功之教诫，我等还未曾有！”时，具寿周利槃特教诫比丘尼至日暮，言：“诸姊！ 归去！”而令去。如是，诸比丘尼因城门已关闭而于城外住，至翌日入城。诸人〔见 此〕讥嫌非难：“此诸比丘尼非梵行者，于僧园中与比丘共宿，而今入城。”诸比 丘闻此诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以具寿周利槃特日没时， 教诫比丘尼耶？”……乃至……“周利槃特！汝实日没时，教诫比丘尼耶？”“实然！ 世尊！”佛世尊诃责：“周利槃特！汝何以……教诫耶？周利槃特！此非令未信者 生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

虽被选任而若至日没时，〔仍〕教诫比丘尼者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“选任”者，依白四羯磨所选任。

“日没时”者，日已落之时也。

“若〔……〕教诚”者，以八敬法或以其他之法教诫者，波逸提。

“比丘尼”者，于二部僧中受具戒者。

 （二）（二）

于日没有日没想而教诫者，波逸提。于日没有疑想而教诫者，波逸提。于 日没有非日没想而教诫者，波逸提。若教诫于一部受具戒者，突吉罗。于非日没有 日没想者，突吉罗。于非日没有疑想者，突吉罗。于非日没有非日没想者，不犯也。

 （三）（三）

与读诵、与质问，言：“尊师！请说。”而说示，以问质问、被质问而答， 为他人说时而比丘尼闻之，为式叉摩那、为沙弥尼说者，不犯也。痴狂者、最初之 犯行者，不犯也。

 波逸提二三〔比丘尼住处戒〕波逸提 二三 一一

尔时，佛世尊在释迦国迦毘罗卫城尼拘律树园。其时，六群比丘往比丘尼住处， 教诫六群比丘尼。诸比丘尼对六群比丘尼作是言：“诸姊！我等今往教诫。”“诸姊！ 我等今亦欲为教诫而往，尊师六群比丘于此教诫我等。”诸比丘尼……非难：“何 以六群比丘至比丘尼住处，教诫比丘尼耶？”时，其诸比丘尼以此事语诸比丘。诸 比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘至比丘尼住处……教诫耶？”……乃至…… “诸比丘！汝等……教诫耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“愚人！汝等何以…… 教诫耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，若至比丘尼住处教诫比丘尼者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 二二

尔时，摩诃波阇波提瞿昙弥病，诸长老比丘至摩诃波阇波提瞿昙弥处，作是言： “瞿昙弥！汝堪忍否？得过否？”“尊师！我不堪忍，我不得过。尊师！请说法。” “大姊！至比丘尼住处为比丘尼说法者，非如法也。”畏愼而不说。

时，世尊晨著下衣，持外衣与钵，至摩诃波阇波提瞿昙弥处，坐于所设座位。 安坐之世尊，如是言瞿昙弥曰：“瞿昙弥！汝堪忍否？得过否？”“尊师！前诸长老 比丘来为我说法，是故我安乐；然今因世尊所制，畏愼不说，是故我不安乐。”时， 世尊为摩诃波阇波提瞿昙弥说法……使之欣喜，由座起立而去。于是，世尊以是因 缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！听许至比丘尼住处为病比丘尼教诫者。诸比丘！ 汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，若至比丘尼住处教诫比丘尼者，除因缘外，波逸提。此处所谓因缘 者，乃比丘尼病时之谓。”

 三三（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“至”者，往其处也。

“比丘尼住处”者，虽是比丘尼住一夜之处亦是。

“比丘尼”者，于二部僧中受具戒者。

“若〔……〕教诫”者，以八敬法教诫者，波逸提。

“除因缘外”者，因缘除外。

“病”者，言比丘尼不能往教诫或共住。

 （二）（二）

于受具戒者有受具戒者想而往比丘尼住处，无因缘而教诫者，波逸提。于 受具戒者有疑想……教诫者，波逸提。于受具戒者有未受具戒者想……教诫者，波 逸提。以其他之法教诫者，突吉罗。教诫于一部僧中受具戒者，突吉罗。于未受具 戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想，突吉罗。于未受具戒者有未受 具戒者想，不犯也。

 （三）（三）

有因缘时，与读诵、与质问……〔同波逸提二二･二（三）〕……最初之犯 行者，不犯也。

 波逸提二四〔利养戒〕波逸提 二四 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，诸长老比丘教诫诸比丘尼，而得 衣服、饮食、卧具、病资具药物。六群比丘作如是言：“诸长老比丘非为法恭敬教 诫诸比丘尼，诸长老比丘是为利养故，教诫诸比丘尼。”诸比丘中少欲者……非难： “何以六群比丘作如是言：‘诸长老比丘……教诚……’耶？”……乃至……“诸 比丘！汝等实如是言：‘诸长老比丘……教诫……’耶？”“实然！世尊！”佛世尊 诃责：“愚人！汝等何以作如是言：‘诸长老比丘……教诫……’耶？愚人！此非 令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，若作如是言：‘诸长老比丘为利养〔故〕，教诫诸比丘尼。’波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“若作如是言”者，对由僧众所选任受具戒之教诫比丘尼之人，欲以恶口、欲 以骂、欲以困惑而作是言：“为衣服……为尊敬而教诫。”者，波逸提。

“为利养”者，为衣服、饮食、卧具、病资具药物、敬重、名闻、尊敬。

 （二）（二）

于如法羯磨有如法羯磨想而作斯言者，波逸提。于如法羯磨有疑想而作斯 言者，波逸提。于如法羯磨有非法羯磨想而作斯言者，波逸提。对受具戒者非由僧 选任教诫比丘尼之人，欲以恶口、欲以骂、欲以困惑而作斯言：“为衣服……为尊 敬而教诫。”者，突吉罗。对由僧众派遣或未派遣为教诫比丘尼之人，欲以恶口…… 而作斯言者，突吉罗。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者， 突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。

 （三）（三）

依其事实而言：“为衣服……为尊敬而教诚。”者，不犯也。痴狂者、最 初之犯行者，不犯也。

 波逸提二五〔与衣戒〕波逸提 二五 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，〔常〕有一比丘于舍卫城中之街道 乞食，一比丘尼亦于其街道乞食，彼比丘告其比丘尼曰：“妹！速往某处，应有与 食。”彼尼亦作如是言：“尊者！请去某处，应有与食。”彼等屡屡相见而成友。 时，僧众分配衣服。其时，比丘尼往受教诫而至比丘处，礼拜後而立一面。对一面 立之比丘尼，彼比丘作是言：“妹！此我分配之衣，汝受用耶？”“尊师！受用！我 有敝衣。”于是，彼比丘以衣与彼比丘尼。彼比丘亦成为敝衣者。诸比丘言彼比丘 曰：“友！汝当作衣。”其时，此比丘以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难： “何以比丘将衣与比丘尼耶？”……乃至……“比丘！汝实将衣与比丘尼耶？”“世 尊！实然！”“汝之亲里耶？非亲里耶？”“世尊！非亲里也。”“愚人！非亲里之男 子，对非亲里之比丘尼，不知威仪、非威仪，净行、非净行。愚人！汝何以将衣与 非亲里比丘尼耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此 学处⸺

任何比丘，将衣与非亲里比丘尼者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 二二

其时，诸比丘畏愼，而不与诸比丘尼易衣。诸比丘尼……非难：“何以诸师不 与我等易衣？”诸比丘闻彼诸比丘尼之……非难。其时，诸比丘……白世尊。于是， 世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！听许与五众易衣，即对比丘、比丘尼、 式叉摩那、沙弥、沙弥尼，此等五众听许与之易衣。诸比丘！汝等当如是诵此学处 ⸺

任何比丘，将衣与非亲里比丘尼者，除易〔衣〕外，波逸提。”

 三三（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“非亲里”者，非繫属父母亲里至七世者。

“比丘尼”者，于二部僧中受具戒者。

“衣”者，云六衣中之一衣，而应说净之最少量〔以上〕。

“除易〔衣〕外”者，除交换〔衣〕而与者以外，波逸提。

 （二）（二）

于非亲里有非亲里想，除易衣者外，波逸提。于非亲里有疑想……于非亲 里有亲里想……波逸提。给予于一部僧中受具戒者衣，除易衣者外，突吉罗。于亲 里有非亲里想者，突吉罗。于亲里有疑想者，突吉罗。于亲里有亲里想者，不犯也。

 （三）（三）

亲里者、交易物、与重物得轻物、或与轻物得重物、比丘尼以亲厚想而取 之、以暂取想而取之、除衣外而与其他资具、与式叉摩那、与沙弥尼，不犯也。痴 狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提二六〔缝衣戒〕波逸提 二六 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿邬陀夷正作衣。一比丘尼至 具寿邬陀夷处而作是言：“尊师！愿为我缝衣。”如是，具寿邬陀夷为彼比丘尼缝 衣，然後，染华美之色，幷于其中央画有男女交合之像，以叠置之。该比丘尼至优 陀夷处而作是言：“大德！其衣在何处耶？”“妹！此衣也，叠置持去而收藏之，往 教诫比丘尼僧时著此衣，当行于比丘尼众之後。”于是，该比丘尼持此衣去，往教 诫比丘尼僧时，著此衣行于比丘尼众之後。诸人……非难：“此诸比丘尼，实欺人、 恶人、无耻人也，其衣画有男女交合之像。”诸比丘尼作是言：“此乃谁所作？” “尊者邬陀夷所作也。”“欺人、恶人、无耻人尙不为此，况尊者邬陀夷耶？”

于是，诸比丘尼以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：“何以具寿优陀 夷为比丘尼缝衣耶？”……乃至……“邬陀夷！汝实为比丘尼缝衣耶？”“实然！世 尊！”“邬陀夷！汝之亲里耶？非亲里耶？”“世尊！非亲里也。”“愚人！对非亲里 人、非亲里女，不知威仪、非威仪，净行、非净行。愚人！汝何以为非亲里之比丘 尼缝衣耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处 ⸺

任何比丘，若为非亲里比丘尼缝衣或令缝者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“非亲里”者，非繫属父母亲里至七世者。

“比丘尼”者，于二部僧中受具戒者。

“衣”者，六种衣中之一衣。

“若缝”者，自缝、每刺针者，波逸提。“令缝者”，令他缝亦波逸提。受命 令一次而多〔次〕缝者，波逸提。

 （二）（二）

于非亲里有非亲里想而缝衣或令缝者，波逸提。于非亲里有疑想……于非 亲里有亲里想……波逸提。为于一部僧中受具戒者缝衣或令缝者，突吉罗。于亲里 有非亲里想者，突吉罗。于亲里有疑想者，突吉罗。于亲里有亲里想者，不犯也。

 （三）（三）

为亲里、除衣外而缝其他资具或令缝，为式叉摩那、为沙弥尼而缝者，不 犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提二七〔豫约戒〕波逸提 二七 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘豫约比丘尼同道而行。 诸人……非难：“如我等有妇者之散步，其沙门释子亦与比丘尼同行。”诸比丘闻 彼诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘豫约比丘尼同道而 行耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实与比丘尼……行耶？”“实然！世尊！”佛 世尊诃责：“愚人！汝等何以与比丘尼……行耶？愚人！此非令……诵此学处⸺

任何比丘，豫约比丘尼同道而行者，虽一聚落间，亦波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 二二

尔时，众多比丘及比丘尼由沙祇向舍卫城之公路行去，其时诸比丘尼言诸比丘： “我等亦与尊师等共行。”“妹！豫约比丘尼同道而行者，非如法也，汝等先行或我 等先行。”“大德！尊师等为最上人也，请尊师等先行。”于是，从其後而行之诸比 丘尼于道中，遇劫贼出而汚剥诸尼。时，诸尼至舍卫城，以此事语诸比丘尼。诸比 丘尼以此语诸比丘……。诸比丘……白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰： “诸比丘！觉有恐怖危险而需结队行于道者，听许豫约比丘尼同道而行。诸比丘！ 汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，豫约比丘尼同道而行者，虽一聚落间，除因缘外，波逸提。此处所 谓因缘者，觉有危险恐怖，需结队而行于道时之谓。”

 三三（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“豫约”者，“妹！我等往。”“尊师！我等亦往。”“尊师！我等往。”“妹！ 我等亦往。”“今日或明日或後日我等行往。”如此豫约者，突吉罗。

“比丘尼”者，于二部僧中受具戒者。

“同”者，一起。

“虽一聚落间”者，于附近之村落，每村落间，波逸提。无村落而于旷野者， 每半由旬，波逸提。

“除因缘外”者，因缘除外。

“危险”者，于此道见贼之住处、食处、立处、坐处、卧处也。

“恐怖”者，于此道见人为贼所杀、见被剥脱者、见被打者也。

“需结队而行于道”者，不结队者不得行之谓也。

行怖畏处已，见无畏处时，使去之：“诸姊！可〔自〕往。”

 （二）（二）

于豫约有豫约想而行于同道者，虽一聚落间，除因缘外，波逸提。于豫约 有疑想……于豫约有非豫约想……波逸提。比丘约而比丘尼不约者，突吉罗。于不 豫约有豫约想者，突吉罗。于不豫约有疑想者，突吉罗。于不豫约有非豫约想者， 不犯也。

 （三）（三）

若有因缘、不豫约而行、比丘尼豫约而比丘不豫约、违约而行、事故时， 痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提二八〔乘般戒〕波逸提 二八 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘豫约比丘尼同乘一船。 诸人……非难：“如我等有妇者于船遊乐，其沙门释子亦豫约比丘尼同船遊乐。” 诸比丘闻诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘豫约比丘尼 同乘一船耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实豫约比丘尼同乘一船耶？”“实然！ 世尊！”佛世尊诃责：“愚人！汝等何以豫约比丘尼同乘一船耶？愚人！此……诵 此学处⸺

任何比丘，豫约比丘尼同乘一船而往上游或往下游者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 二二

尔时，众多比丘及比丘尼，由沙祇向舍卫城之公路行进，途中应渡河时，诸比 丘尼对比丘作如是言：“我等亦与尊师同渡。”“妹！豫约比丘尼同乘一船者，非如 法也。汝等先渡，或我等先渡？”“大德！尊师等为最上人也，请尊师等先渡。”後 渡之诸比丘尼被贼所汚剥。时，彼诸比丘尼至舍卫城，以此事告诸比丘尼。诸比丘 尼以……语诸比丘。诸比丘……白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸 比丘！横渡时，听许豫约比丘尼同乘一船。诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，豫约比丘尼同乘一船而往上游或往下游者，除横渡外，波逸提。”

 三三（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“豫约”者，“妹！我等往乘。”“尊师！我等往乘。”“尊师！我等往乘。”“妹！ 我等往乘。”“今日或明日或後日我等往乘。”如此豫约者，突吉罗。比丘尼所乘而 比丘乘之，波逸提。比丘所乘而比丘尼乘之，波逸提。或两者同乘之，波逸提。

“比丘尼”者，于二部僧中受具戒者。

“同”者，一起。

“上”者，向河之上游；“下”者，向河之下游。

“除横渡外”者，横渡除外。

于附近之村落者，每村落间，波逸提。无村落而于旷野者，每半由旬者，波逸 提。

 （二）（二）

于豫约有豫约想，而同乘一船以往上游或往下游者，除横渡外，波逸提。 于豫约有疑想……〔参照波逸提二七･三（二）〕……不犯也。

 （三）（三）

横渡时、不约而〔同〕乘、比丘尼豫约而比丘不豫约、违约而〔同〕乘、 事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提二九〔周全取食戒〕波逸提 二九 一一

尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，偷兰难陀比丘尼于一特信之家， 得受常施食。诸长老比丘亦由彼居士请食。时，偷兰难陀比丘尼于晨著下衣，持上 衣与钵，至其家，对居士作如是言：“居士何故办此多量之硬软美食耶？”“尊姊！ 我招请诸长老。”“居士！其长老是何人耶？”“尊者舍利弗、尊者大目犍连、尊者 大迦旃延、尊者摩诃俱稀罗、尊者摩诃劫宾那、尊者摩诃周那、尊者阿那律、尊者 離婆多、尊者优波離、尊者阿难、尊者罗睺罗也。”“居士！汝何以放置大龙而请小 德耶？”“尊姊！何人是大龙耶？”“尊者提婆达多、尊者瞿伽離迦、尊者迦楼罗提 舍、尊者骞驮达多、尊者娑勿陀达也。”

当偷兰难陀言此冗语恶口时，値诸长老比丘进来，“居士！汝实请大龙也。”“尊 姊！汝今以尊者等为小德，今又为大龙也。”由此家被驱出，幷断常施食。诸比丘 中少欲者……非难：“何以提婆达多知而使比丘尼周旋取食耶？”……乃至……“提 婆达多！汝实知而使比丘尼周旋取食耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“愚人！ 汝何以知而……取食耶？愚人！此……诵此学处⸺

任何比丘，知而使比丘尼周旋取食者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 二二

尔时，由王舍城出家之一比丘至亲里家，诸人以“久〔未见〕大德来”，敬重供 食。其家所特信之比丘尼，对诸人作是言：“贤者！供大德食。”彼比丘曰：“世 尊禁止〔比丘〕知而使〔比丘尼〕周旋取食。”畏愼而不取。时过，不能行乞而不 得食，该比丘至僧园以此事语诸比丘。诸比丘……白世尊。时，世尊以是因缘说法 而告诸比丘曰：“诸比丘！知在家人事先〔为比丘〕预备供食，〔然後〕比丘尼顺便 周旋之，听许受用。诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，知而使比丘尼周旋取食者，除在家人事先预备外，波逸提。”

 三三（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“知”者，自知或他人告彼，或自告之。

“比丘尼”者，于二部僧中受具戒者。

“周旋”者，非事先欲与、非事先欲作，有人从中说：“尊者是善说法者、尊 者是多闻者、尊者是经师、尊者是律师、尊者是论师，请供尊者，请为尊者作。” 此名为“周旋”。

“食”者，五种啖食中之任一种啖食。

“除在家人事先预备外”者，在家人事先预备者除外。

“在家人事先预备”者，或亲里，或被招待，或本有预备。

除在家人事先预备外而〔往〕取食者，突吉罗。每咽食者，波逸提。

 （二）（二）

于周旋有周旋想而食之，除在家人事先预备外，波逸提。于周旋有疑想而 食之〔……〕突吉罗。于周旋有非周旋想而食之者〔……〕不犯也。由一部受具戒 之比丘尼周旋而食之者〔……〕突吉罗。于非周旋有周旋想者，突吉罗。于非周旋 有疑想者，突吉罗。于非周旋有非周旋想者，不犯也。

 （三）（三）

在家人事先预备、式叉摩那为之周旋、沙弥尼为之周旋、除五种啖食外之 其他一切食者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提三〇〔秘密处共坐戒〕波逸提 三〇 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿邬陀夷之前妻出家为比丘尼， 常至具寿邬陀夷处，邬陀夷亦常至彼尼处。时，具寿邬陀夷独与彼于秘密处坐。诸 比丘中少欲者……非难：“何以邬陀夷独与比丘尼于一秘密处共坐耶？”……乃至 ……“邬陀夷！汝实独与比丘尼于一秘密处共坐耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责： “愚人！汝何以独与比丘尼于一秘密处共坐耶？愚人！此非令未信者生信……诵此 学处⸺

任何比丘，独与比丘尼于一秘密处共坐者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“独”者，一比丘与一比丘尼。

“比丘尼”者，于二部僧中受具戒者。

“秘密”者，有见秘密、闻秘密。见秘密者，目被遮掩，擧眉抬头皆不得见。 闻秘密者，常语之不得闻。

“坐”者，于比丘尼之坐侧，比丘或坐或卧者，波逸提。于比丘之坐侧，比丘 尼或坐或卧者，波逸提。两人共坐或卧者，波逸提。

 （二）（二）

于秘密有秘密想而独坐者，波逸提。于秘密有疑想……于秘密有非秘密想 ……波逸提。于非秘密有秘密想，突吉罗。于非秘密有疑想者，突吉罗。于非秘密 有非秘密想者，不犯也。

 （三）（三）

若干有智之陪席者、立而不坐、非秘密可见处、放心而坐，痴狂者、最初 之犯行者，不犯也。

⸺—第三教诫品⸺—

 摄颂摄颂 不选任･日没尼处･利与衣 缝衣及公路船･取食･独十 波逸提三一〔施食处食戒〕波逸提 三一 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，近舍卫城有一集团于施食处设食。 六群比丘晨著下衣，持上衣与钵，至舍卫城行乞，不得食而至该施食处。诸人言： “久未见大德来。”即敬重供食。于是，六群比丘第二日亦……乃至……第三日亦 晨著下衣……至施食处取食。时，六群比丘作如是思惟：“我等当如何！归园，明 日亦应来此。”乃日日住此，于施食处取食。诸外道〔因而〕離去也。诸人……非 难：“何以沙门释子日日住而受施食耶？非为彼等而设之施食，是对诸沙门之施食 而设也。”诸比丘闻此诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比 丘日日住此而受施食处之食耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实受……耶？”“世 尊！实然！”佛世尊诃责：“愚人！汝等何以受……耶？愚人！……当如是诵此学 处⸺

于施食处食取食一次，若过此而取者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 二二

尔时，具寿舍利弗行于拘萨罗国，至舍卫城一施食处。诸人曰：“久未见长老 来。”即敬重供食。取食已，具寿舍利弗因生重病不能離施食处。诸人翌日作如是 言：“大德！请食。”具寿舍利弗曰：“世尊禁止日日住，而取施食处之食。”畏 愼而不取，因此而断食。于是，具寿舍利弗至舍卫城，以此事语诸比丘。诸比丘…… 白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！听许病比丘于施食处屡 次取食。诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

无病比丘于施食处食取食一次，若过此而取者，波逸提。”

 三三（一）（一）

“无病”者，可離施食处也。“病”者，不能離施食处也。

“施食处食”者，五种啖食中之任何一种食，或于舍内、或于帐幕内、或于树 下、或于露地，不限定人数而有充分设备者。

无病比丘可受食一次，若过此而受食者，突吉罗。每咽食，波逸提。

 （二）（二）

无病者有无病想，可于施食处受食〔一次〕，过此限者，波逸提。无病者有 疑想……无病者有病想……波逸提。病者有无病想，突吉罗。病者有疑想，突吉罗。 病者有病想，不犯也。

 （三）（三）

有病者、无病而一食、于往时或归时〔于途中与已行处〕食、施主招待之 食、为特定人而设之食、无限定而有充分设备之食、除五种正食外之其他一切食者， 不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提三二〔别众食戒〕波逸提 三二 一一

尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，提婆达多已失名闻利养，却拥徒 众，劝化诸家而取食。诸人……非难：“何以沙门释子劝化诸家而取食耶？何人不 爱善调理耶？何人不喜美味之食耶？”诸比丘闻诸人之……非难。诸比丘中少欲者 ……非难：“何以提婆达多拥徒众，劝化诸家而取食耶？”……乃至……“提婆达 多！汝实拥徒众，劝化诸家而取食耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“愚人！汝 何以拥徒众，劝化诸家而取食耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！ 汝等当如是诵此学处⸺

别众食，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 二二

其时，诸人请病比丘食。比丘等因别众食为世尊所禁，畏愼而不受请。……以 此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！听许病比丘受别众 食。诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

别众食，除因缘外，波逸提。因缘者，〔指〕病时，即此所谓因缘也。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 三三

其时，诸人于施衣时备妥衣食，拟先供食然後施衣而请比丘。比丘等因别众食 为世尊所禁，畏愼而不受请，是以〔比丘之〕衣不足。……以此事白世尊。“诸比丘！ 于施衣时听许受别众食，汝等当如是诵此学处⸺

别众食，除因缘外，波逸提。因缘者，〔指〕病时、施衣时，即此所谓因缘也。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 四四

其时，诸人请作衣之比丘饮食。比丘等曰：“别众食为世尊所禁。”畏愼而不 受请。……以此事白世尊。“诸比丘！作衣时听许受别众食。诸比丘！汝等当如是诵 此学处⸺

别众食，除因缘外，波逸提。因缘者，〔指〕病时、施衣时、作衣时，即此所谓 因缘也。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 五五

尔时，诸比丘与诸人同行，比丘等对诸人言：“贤者！稍待，我等应去乞食。” 彼等曰：“大德！请在此取食。”比丘等曰：“别众食为世尊所禁。”畏愼而不受 请。……白世尊。“诸比丘！于行路时，听许取别众食。诸比丘！汝等当如是诵此学 处⸺

别众食，除因缘外，波逸提。因缘者，〔指〕病时、施衣时、作衣时、行路时， 即此所谓因缘也。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 六六

尔时，比丘等与诸人共乘船。比丘等对诸人曰：“贤者！稍待至岸，我等应去 乞食。”彼等曰：“大德！请取此食。”比丘等曰：“别众食为世尊所禁。”畏愼 而不受请……“诸比丘！于乘船时，听许取别众食。诸比丘！汝等当如是诵此学处 ⸺

别众食，除因缘外，波逸提。因缘者，〔指〕病时、施衣时、作衣时、行路时、 乘船时，即此所谓因缘也。”

如是，世尊为比丘制立学处。

 七七

尔时，比丘于各地安居竟，比丘等欲见世尊而往王舍城来，诸居士见异域来之 比丘，请以饮食。比丘等……畏愼而不受……“诸比丘！于大众会时，听许受别众 食。诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

别众食，除因缘外，波逸提。因缘者，〔指〕病时……乘船时、大众会时，即此 所谓因缘也。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 八八

其时，摩竭陀国王斯尼耶频婆娑罗之亲人依邪命外道出家。时，邪命士至斯尼 耶频婆娑罗王处，对王曰：“大王！我欲以食供养一切沙门。”“大德！汝若以佛陀 为上首，比丘僧伽为第一，则汝当可作供食。”于是，邪命士遣使至诸比丘处曰： “诸比丘！明日受我请食。”比丘等曰：“别众食为世尊所禁。”畏愼而不受请。 于是，邪命士至世尊处，与世尊相互敬礼，互相寒暄慰问之後立于一面。邪命士如 是对世尊曰：“大德瞿昙为出家者，我亦出家者，出家者受出家者之施食实相应也。 请大德瞿昙于明朝与比丘僧共受我供食。”世尊默然允诺，邪命士知世尊允诺而去。 尔时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！沙门供食者听许别众食。诸比 丘！汝等当如是诵此学处⸺

别众食，除因缘外，波逸提。因缘者，〔指〕病时、施衣时、作衣时、行路时、 乘船时、大众会时、沙门施食时，即此所谓因缘也。”

 九九（一）（一）

“别众食”者，四人〔以上〕之比丘，受请〔共食〕五正食中之任一种 时，此名为别众食。

“除因缘外”者，因缘除外。

“病时”者，足伤亦名〔病〕，〔视作〕“病时”而可食。

“施衣时”者，不擧行迦絺那衣式时，是雨期後一个月；擧行迦絺那衣式时， 是五个月也，〔视作〕施衣时而可食。

“作衣时”者，作衣之时为“作衣时”而可食。

“行路时”者，“我当行半由旬”时可食。往行者可食，归返者亦可食。

“乘船时”者，“我当乘船”时可食，往上游者可食，往下游者亦可食。

“大众会时”者，二、三比丘行乞食得生存，若第四人来，不得生存，〔视作〕 “大众会时”而可食。

“沙门施食时”者，任何其他沙门者供食，〔视作〕“沙门施食时”而可食也。

除因缘外，取食者，突吉罗。每咽食，波逸提。

 （二）（二）

于别众食有别众食想，除因缘外，食者波逸提。于别众食有疑想……于别 众食有非别众食想……波逸提。于非别众食有别众食想者，突吉罗。于非别众食有 疑想者，突吉罗。于非别众食有非别众食想者，不犯也。

 （三）（三）

二、三比丘共食，行乞食时，集于一处而食、“常施食、筹符食、半月食、 佈萨食、月旦食”，除此五正食外之其他一切食者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者， 不犯也。

 波逸提三三〔数数食戒〕波逸提 三三 一一

尔时，佛世尊在毘舍離大林褈阁讲堂。其时，于毘舍離继续供施美食。时，一 贫佣人思惟：“诸人至诚施食，功德不少！我亦施食。”于是，贫佣人至启罗婆帝 迦处而作是言：“主人！我欲施食于以佛陀为上首之比丘僧伽，请付我工资。”启罗 婆帝迦亦有净信，于是付与超额工资。彼贫佣人即至世尊处，礼世尊而坐一面。 一面坐已，白世尊曰：“大德！请世尊明朝与比丘僧共受我请食。”“贤者！大比丘 众多，汝当知。”“世尊！虽大比丘众，我已备多量之枣，以枣汁充作饮料。”世尊 默然而允诺。时，贫佣人知世尊已允诺，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。

诸比丘闻：“明朝贫佣人，请佛陀为上首之比丘僧伽，将供以枣汁充作饮物。” 彼等于食时仍行乞取食。诸人闻贫佣人供请以佛陀为上首之比丘僧伽，即为贫佣人 持来多量硬软之食。贫佣人于过夜後，令办种种硬软美味之食。时至，令人报世尊： “世尊！时至，供食已办。”于是，世尊晨著下衣，持上衣与钵，往贫佣人住处。 至已，与比丘僧坐于已设之座。如是，贫佣人于食堂供奉诸比丘，诸比丘作是言： “贤者！少与。贤者！少与。”“诸大德！尊师等勿以‘此是贫佣人’而取少量，我 备有多量之硬软食。诸大德！请取至满足。”“贤者！我等非为此理由而少取，我等 于食时已先行乞取食，是故取少量也。”

其时，贫佣人讥嫌非难：“何以诸大德受我供请，而他处取食耶？以为我不能 与至满足！”诸比丘闻其贫佣人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以比 丘等受一处请而于他处取食耶？”……乃至……“诸比丘！比丘等实受一处请而于 他处取食耶？”“实然！世尊！”世尊诃责：“诸比丘！愚人！汝等何以……食耶？ 诸比丘！……诵此学处⸺

数数食者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 二二

其时，一比丘病，另一比丘持乞得之食至病比丘处而言：“友！请用。”“止！ 我另有所期之食。”然乞得之食，至午後始持来该比丘处，〔因此〕彼比丘所期之食 不得受用，乃以此事白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！听 许病比丘数数食。诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

数数食，除因缘外，波逸提。因缘者，指病时，即此所谓因缘也。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 三三

其时，诸人于施衣时，备妥衣食，拟先供食然後施衣而请诸比丘。比丘等因数 数食为世尊所禁，畏愼而不受……〔参照波逸提三二･三、四〕“……当如是诵此学 处⸺

数数食，除因缘外，波逸提。因缘者，指病时、施衣时、作衣时，即此所谓因 缘也。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 四四

时，世尊晨著下衣，持上衣与钵，由具寿阿难随侍至一家，坐在已设之座。时， 诸人捧食供奉世尊及具寿阿难，具寿阿难畏愼而不取。“取之，阿难！”“世尊！我 有所期之食。”“阿难，净施之後可取食。”时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰： “诸比丘！听许净施後，数数取食。诸比丘！当如是净施：‘我所期食〔施〕与某 甲。’”

 五五（一）（一）

“数数食”者，受请五正食中之任何一食，除此之外，取食其他五正食 中之一食，此名数数食。

“除因缘外”者，特别场合除外。

“病时”者，坐于一处不能充分取食，〔视作〕“病时”而可食。

“施衣时”者，……“作衣时”者，……〔参照波逸提三二〕……。

除因缘“食”……〔参照波逸提三二〕……非数数食想者，不犯也。

 （二）（二）

于因缘、净施之後食、二处三处受请而食于一处、顺次受请食、由全村请 而于其村之一处食、由全集团之请而于其集团之一处食、受请而言“我取乞食之食” 〔拒请〕、常施食、筹符食、半月食、佈萨食、月旦食，除五种正食外之其他一切食 者，不犯也。痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提三四〔满二、三钵戒〕波逸提 三四 一一（一）（一）

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，有伽若之母乃净信优婆夷， 伽若嫁与村落之一男子。时，伽若因事归母家。其时，伽若之夫，遣使至伽若处曰： “伽若！归来！我盼汝归来！”然而，伽若之母优婆夷〔言：〕“如何空手而归耶？” 遂作餠。作毕，一行乞比丘入伽若之母优婆夷家，伽若之母以餠与其比丘。该比丘 转告其他比丘，〔彼亦来乞故，〕伽若之母亦以餠与彼。彼比丘去而复语他比丘，其 亦以餠与彼，于是，所作之餠随之悉尽。伽若之夫再遣使至伽若处言：“伽若！归 来！我盼汝归来！”再次，伽若之母优婆夷〔言：〕“如何……”……悉尽。三次， 伽若之夫遣使至伽若处言：“伽若！归来，我盼汝归来！伽若倘不归来，我即迎娶 他妇。”三次，伽若之母优婆夷〔言：〕“如何……”……悉尽。于是，伽若之夫即 迎娶他妇，伽若闻悉彼夫迎娶他妇，立而泣。

时，世尊晨著下衣，持上衣与钵，至伽若之母优婆夷住处，坐于已设之座。时， 伽若之母行近世尊前，礼敬世尊而坐于一面。世尊对一面坐之伽若之母曰：“伽若 何以泣耶？”时，伽若之母以此事白世尊。世尊为伽若之母优婆夷说法……令欢喜， 起座而去。

 （二）（二）

尔时，一商队由王舍城欲往跋谛耶罗伽，一乞食比丘向商队乞食。一优婆塞 以麦餠予之。此比丘離去而告他比丘，〔彼比丘来〕其亦赠予麦餠，该比丘复又转告 他比丘，其亦以麦餠相赠之，以致旅途备用之食粮悉尽，其优婆塞向诸人曰：“诸 贤者！请稍等，因所备之食粮悉数赠予尊师等，我当另备食粮。”“贤者！我等不能 等，因商队已出发。”言已即行。该优婆塞为备食粮而後出发，不幸遇劫贼出而被 剥夺。诸人……非难：“何以沙门释子取而不知量耶？此人後行，不幸为劫贼所剥 夺！”诸比丘闻此诸人之……非难。于是，诸比丘以此事白世尊。时，世尊以是因 缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！然，以十利故，我为比丘等制立学处，为摄僧、 为众僧安乐……乃至……为敬重律。诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

以餠或麨给予来家之比丘随意取用时，比丘欲取可取满二、三钵，若过此而取 者，波逸提。取二、三钵时，由其处持去应分与诸比丘，此为斯时之法也。”

 二二（一）（一）

“餠”者，为赠送而调理之物。

“麨”者，为食粮而备之物。

“来家之比丘”者，家是刹帝利家、婆罗门家、吠舍家、首陀罗家等四家也。 来者，来此。

“随意取用”者，需要多少，即取多少之谓。

“欲”者，冀望。

“可取满二、三钵”者，即可以取满二、三钵。

“若过此而取”者，取二、三钵以上者，波逸提。持二、三钵而去者，见比丘 必告曰：“彼处我已取二、三钵，于此勿再取之。”若见而不告者，突吉罗。若告 之而取者，突吉罗。

“由其处持去应分与诸比丘”者，应持至分座堂分配之。

“此为斯时之法”者，在此时此是如法。

 （二）（二）

于二、三钵以上有以上想而取者，波逸提。于二、三钵以上有疑想……于 二、三钵以上有以下想而取者，波逸提。于二、三钵以下有以上想者，突吉罗。于 以下有疑想，突吉罗。于以下有以下想者，不犯也。

 （三）（三）

取二、三钵，取二、三钵以下，非为赠送物、非为行路所备食粮而施与、 为赠物或行路所备食粮之残馀、于停止行路时而予、亲里者、谓恣意取者、为他人、 依己之财者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提三五〔第一足食戒〕波逸提 三五 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一婆罗门请供食诸比丘。诸比丘 足食已，复至亲里各家，或取食、或取钵食而归。其时婆罗门告近邻诸人曰：“诸 贤！比丘等由我而足食，我亦当使汝等足食。”彼等作如是言：“贤者！汝何以使 我等足食耶？汝所请之彼等尙且来我等家，或取食、或受钵食而归。”其时，此婆 罗门讥嫌非难：“何以诸大德于我家取食已，更于馀处食耶？我岂不能充分供应 耶？”诸比丘闻婆罗门之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以诸比丘足食 已，更于馀处食耶？”……乃至……“诸比丘！比丘等实……食耶？”“实然！世尊！” 佛世尊诃责：“何以彼愚人等足食已，更于馀处食耶？诸比丘！此非令未信者生信 ……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，足食已，复取嚼食、啖食者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 二二

其时，诸比丘为病比丘等持来美味之钵食，病者不如所期而食，诸比丘以此捨 弃。世尊闻喧声、大声、乌声，言具寿阿难曰：“阿难！其喧声、大声、乌声是何 耶？”时，具寿阿难以此事白世尊。“阿难！诸比丘食病者之残食耶？”“世尊！不 食。”时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！听许食病者及无病者之残 食。诸比丘！应作如是残食法，当说：‘我于此食皆不需〔残食与汝〕。’诸比丘！ 汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，足食已，复取非残食之嚼食或啖食者，波逸提。”

 三三（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“足食已”者，知座、知食、近立、给配、知〔充分〕而停止。

“食”者，五正食中之一食，虽食草葉程度亦为食已。

“非残食”者，〔不作残食法〕而作不净食。不以手持食而作，不取少食而作， 不在投石笵围内作，未食竟者作，足食竟由坐而立者作，不言“此食皆不需”时， 非病者之残食时，此名“非残食”。

“残食”者，〔作残食法〕而作淸净食。以手持食而作，取〔少〕食而作，于 投石笵围内作，由食已者作，由足食不起座者作，言“此食皆不需”时，病者残食 时，此名“残食”。

“嚼食”者，除五种啖食、非时药、七日药、尽形寿药之外，其馀名为硬食。

“啖食”者，五种软食：饭、粥、麨、鱼、肉。取食者，突吉罗。每咽食，波 逸提。

 （二）（二）

于非残食有非残食想而食嚼食、啖食者，波逸提。于非残食有疑想……于 非残食有残食想……波逸提。非时药、七日药、尽形寿药之取食者，突吉罗。每食 咽，突吉罗。于残食有非残食想者，突吉罗。于残食有疑想者，突吉罗。于残食有 残食想者，不犯也。

 （三）（三）

令作残食法而食、言“当使作残食法之後而食”、为他人而持食去、病者之 残食、非时药、七日药、尽形寿药，有因缘而食，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提三六〔第二足食戒〕波逸提 三六 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，二比丘于拘萨罗国往舍卫城之街 衢而行。甲比丘非法行，乙比丘言彼曰：“友！勿作如是之行，此非净行。”甲比 丘心生怨恨，彼等至舍卫城。其时，于舍卫城有一集团施众僧食，乙比丘足食已。 怀恨之甲比丘至亲里家，持来钵食，至乙比丘处而作是言：“友！食之。”“友！豐 盛也，我足食矣！”“友！味甚美，请食。”乙比丘为甲比丘所迫，而食其钵食。怀 怨之甲比丘对乙比丘言：“友！汝实言我〔罪〕，而汝足食复受请而食非残食之软 食。”“友！岂不应告耶？”“友！岂不应问耶？”于是，乙比丘以此事语诸比丘。 诸比丘中少欲者……非难：“何以比丘以非残食之软食请已足食比丘耶？”……乃 至……“比丘！汝实以……请……比丘耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“愚人！ 汝为何以……请……比丘耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等 当如是诵此学处⸺

任何比丘，将非残食之嚼食或啖食持来请已足食比丘，云：‘比丘！嚼之！食 之！’知〔罪〕而欲使犯者，〔若其比丘〕食时，波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“持来请”者，云随汝所欲而取之。

“已足食”者，……〔参照波逸提三五･三（一）〕……此名非残食。“嚼食” 者，……〔参照波逸提三五･三（一）〕……肉。

“比丘”者，其他之比丘也。

“知而”者，自知或他人告彼、或彼语。

“欲使犯”者，〔思：〕“由此我当非难之、使忆之、叱责之、擧言之、使其困 惑。”而持来者，突吉罗。依彼语取而嚼啖者，突吉罗。每咽食，突吉罗。食已， 波逸提。

 （二）（二）

于足食有足食想，而以非残食之嚼食或啖食持来请者，波逸提。于足食有 疑想……突吉罗。于足食有非足食想……不犯也。欲令食非时药、七日药、尽形寿 药而持来者，突者罗。依彼语取而嚼啖者，突吉罗。每咽食，突吉罗。于非足食有 足食想者，突吉罗。于非足食有疑想者，突吉罗。于非足食有非足食想者，不犯也。

 （三）（三）

令作残食法而与、令行残食法之後言：“请食！”而与、言：“为他人持 去！”而与、与病者之残食、非时药、七日药、尽形寿药、依因缘说：“请食！” 而与，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提三七〔非时食戒〕波逸提 三七 一一

尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，王舍城有山上祭，十七群比丘欲 观山上祭而往之。诸人见十七群比丘来，令沐浴、令涂油、令食之後，给予硬食。 十七群比丘持硬食皈僧园，而语六群比丘：“友！取食硬食！”“友！汝等于何处得 硬食耶？”十七群比丘以其事语六群比丘。“噫！友！汝等取非时食。”“然！友！” 六群比丘讥嫌非难：“何以十七群比丘食非时食耶？”于是，六群比丘以此事语诸 比丘。诸比丘中少欲者讥嫌非难：“何以十七群比丘食非时食耶？”彼诸比丘以此 事白世尊。“诸比丘！汝等实食非时食耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“愚人！ 汝等何以取非时食耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘，汝等当如是 诵此学处⸺

任何比丘，于非时食嚼食或啖食者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“非时”者，日中过後至〔翌日〕天明之谓。

“嚼食”者，……。“啖食”者，……肉。

“我欲食”而取者突吉罗。每咽食，波逸提。

 （二）（二）

于非时有非时想而食嚼食、啖食者，波逸提。于非时有疑想而……于非时 有时想而……波逸提。欲食非时药、七日药、尽形寿药而取者，突吉罗。每咽食者， 突吉罗。于时有非时想者，突吉罗。于时有疑想者，突吉罗。于时有时想者，不犯 也。

 （三）（三）

由因缘而食非时药、七日药、尽形寿药，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提三八〔蓄藏戒〕波逸提 三八 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿阿难之师具寿毘拉陀施沙住 阿兰若。彼行乞食，得漧饭持归住园，晒漧而蓄藏之，欲食时，以水浸之而食，〔不 每日行乞，〕经久方入村行乞。诸比丘如是言具寿毘拉陀施沙：“友！汝何以经久 方入村行乞耶？”其时，具寿毘拉陀施沙以此事语诸比丘。“友！汝何以食蓄藏之食 物耶？”诸比丘中少欲者……非难：“何以具寿毘拉陀施沙食蓄藏之食物耶？”…… 乃至……“毘拉陀施沙！汝实……耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“毘拉陀施 沙！汝何以食蓄藏之食物耶？毘拉陀施沙！此非令未信者生信……乃至……诸比 丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，食蓄藏之嚼食或啖食者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“蓄藏”者，以今日所得留待明日食。

“嚼食”者，……“啖食”者，……肉。

“我欲食”而取者，突吉罗。每咽食者，波逸提。

 （二）（二）

于蓄藏有蓄藏想而食嚼食或啖食者，波逸提。于蓄藏有疑想……于蓄藏有 非蓄藏想……波逸提。欲食非时药、七日药、尽形寿药而取者，突吉罗。每咽食者， 突吉罗。于非蓄藏有蓄藏想者，突吉罗。于非蓄藏有疑想者，突吉罗。于非蓄藏有 非蓄藏想者，不犯也。

 （三）（三）

贮时药以于时中食、贮非时药以于非时中食、贮七日药以于七日中食、尽 形寿药有因缘而食，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提三九〔美味食戒〕波逸提 三九 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘为己要求美味之食而 食。诸人……非难：“何以沙门释子……食美味之食耶？何人不喜善调理耶？何人 不喜甘味耶？”诸比丘闻此诸人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以六 群比丘……食耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实……食耶？”“实然！世尊！” 佛世尊诃责：“愚人！何以汝等……食耶？愚人！此非令未信者生信……乃至…… 诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

如是者，美味之食也，即酥、生酥、油、蜜、沙糖、鱼、肉、乳、酪也。任何 比丘，若为己要求如是美味之食而食者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 二二

其时，诸比丘有病。探病比丘询病比丘曰：“友！堪忍否？得过否？”“友！以 前我等为己要求美味之食而食，由此而觉安乐。然，今依世尊所制，畏愼不能乞， 是故我等不安乐。”……白世尊。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！ 听许病比丘为己要求美味之食而食。诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

如是者，美味之食也，即酥、生酥、油、蜜、沙糖、鱼、肉、乳、酪也。任何 比丘，若无病而为己要求如是美味之食而食者，波逸提。”

 三三（一）（一）

“如是者，美味之食”者，“酥”者，牛酥或山羊酥或水牛酥等，其肉为 净肉之酥。“生酥”者，此等物之生酥也。“油”者，胡麻油、芥子油、蜜油、蓖麻 油、兽油也。“蜜”者，蜂蜜也。“沙糖”者，由甘蔗制作。“鱼”者，行于水中者也。 “肉”者，谓其为净肉之肉。“乳”者，牛乳，或山羊乳，或水牛乳等，其为净肉之 乳也。“酪”者，此等之酪也。

“任何”者，……比丘之意。

“无病”者，于无美味之食亦安乐也。“病者”，于彼无美味之食即不安乐也。

“如是美味之食”者，如以上美味之食。

无病者为己而要求者，每要求，突吉罗。想得後自食而取者，突吉罗。每咽食， 波逸提。

 （二）（二）

于无病有无病想而为己乞讨美味之食者，波逸提。于无病有疑想……于无 病有病想……波逸提。于病有无病想者，突吉罗。于病有疑想者，突吉罗。于病有 病想者，不犯也。

 （三）（三）

病者、有病时乞求无病时食、食病者之残食、为亲里者、受请者、为他人、 依己之财者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提四〇〔杨枝戒〕波逸提 四〇 一一

尔时，佛世尊在毘舍離大林褈阁讲堂。其时，一比丘为一切粪扫衣者，住于 墓处。由诸人所予者，彼不欲受。彼于墓处、树下及于门槛等处，自取祭祖先之供 物而食。诸人……非难：“何以此比丘自取我等祭祖先之供物而食耶？此比丘是长 老大坚身者而实以人肉为食。”诸比丘闻彼诸人之……非难。诸比丘中少欲者…… 非难：“何以比丘将不与之食持来口边耶？”……乃至……“比丘！汝实将不与之 食持来口边耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“愚人！汝何以将不与之食持来口 边耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，若将不与之食〔物〕持来口边者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 二二

其时，诸比丘畏愼于〔自取用〕水及杨枝。……以此事白世尊。“诸比丘！听许 自取用水及杨枝。诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，若将不与之食物持来口边者，除水及杨枝外，波逸提。”

 三三（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“不与”者，言非应取受之物。“与”者，由手，或由器物，或以投掷而给予之 物，于投石所及之笵围内立者，或以手或以容器而受取者，此谓给予物。

“食物”者，除水及杨枝外，所有可咽食之物名为“食物”。

“除水及杨枝外”者，水及杨枝除外，云“我将要食”而取者，突吉罗。每咽 食，波逸提。

 （二）（二）

于不受有不受想而持不与之食物于口边者，除水及杨枝外，波逸提。于不 受有疑想……于不受有受想……波逸提。于受有不受想者，突吉罗。于受有疑想者， 突吉罗。于受有受想者，不犯也。

 （三）（三）

水及杨枝、于四种之大汚物有因缘时、无因缘而行净法自取用之，痴狂 者、最初之犯行者，不犯也。

⸺—第四食品⸺—

 摄颂摄颂 施食･别众･数餠･足食有二 非时･蓄藏･乳杨枝此十事 波逸提四一〔裸形外道戒〕波逸提 四一 一一（一）（一）

尔时，佛世尊在毘舍離大林褈阁讲堂。其时，僧伽甚多嚼食。时，具寿 阿难以此事白世尊。“然，阿难！对食残饭者与餠。”“世尊！如是！”具寿阿难得 世尊之许诺，使食残饭者排列而坐，各与一餠；时，对一遍行外道女，予两餠而以 为一餠。于旁之遍行外道女等，对彼女作是言：“彼沙门，汝之爱人也。”“彼沙门 非我爱人，想予一餠而予二餠也。”二次……乃至……三次，具寿阿难予每人一餠。 时，以为予遍行外道女一餠，其实予二餠。在旁之遍行外道女对其女作是言：“彼 沙门……”“……予二餠也。”于是诤论爱人、非爱人。

 （二）（二）

一邪命外道士亦来分食。一比丘予邪命士甚多沾酥之大抟食。于是，邪命 士持抟食而归。另一邪命士对彼邪命士曰：“友！汝从何处得来之抟食耶？”“友！ 从彼沙门瞿昙秃头居士之分食而得。”

优婆塞等闻该邪命士等之会话，彼等至世尊处，礼拜而于一面坐。坐已，彼等 优婆塞白世尊曰：“世尊！外道等诽谤佛、法、僧，愿世尊告诸大德，勿予外道。” 时，世尊为优婆塞等说法训诫……使之欢喜。于是，诸优婆塞由世尊之说法……欢 喜，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸 比丘！然，以十利故，我为诸比丘制立学处，为摄僧、为僧安乐……乃至……为令 正法久住、为敬重律。诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，无论对裸形外道或遍行外道男或遍行外道女，若亲手给予嚼食或啖 食者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“裸形外道”者，遍行者出家而裸形之谓。“遍行外道男”者，除比丘及沙弥， 为遍行而出家者。“遍行外道女”者，除比丘尼及沙弥尼，为遍行而出家者。

“若〔……〕给予”者，以身或由器物、或投与者，波逸提。

“嚼食”者，除五种啖食、杨枝、水外，其馀名为硬食。

“啖食”者，五种软食：饭、粥、麨、鱼、肉。

 （二）（二）

于外道有外道想，亲手予嚼食或啖食者，波逸提。于外道有疑想……于外 道有非外道想……波逸提。予水、杨枝者，突吉罗。于非外道有外道想者，突吉罗。 于非外道有疑想者，突吉罗。于非外道有非外道想者，不犯也。

 （三）（三）

使予不予、置而予、予外伤用药，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提四二〔驱出戒〕波逸提 四二 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿跋难陀释子对同学共住比丘 曰：“来！友！我等入村乞食。”〔而〕不予彼比丘，云：“去！友！我等共语或坐， 不悦乐。我一人语或坐为快。”而驱逐之。时，彼比丘已近食时仍不能行乞食，又 归时亦不得食而绝食。于是，该比丘至比丘园，以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者 ……非难：“何以具寿跋难陀释子对该比丘言：‘来！友！我等入村乞食。’〔同行〕 而不予彼……而驱逐之耶？”……乃至……“跋难陀！汝实对比丘……而驱逐之 耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“愚人！汝何以对比丘……而驱逐之耶？愚人！ 此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，对〔他〕比丘〔言：〕‘来！友！入村或镇乞食。’〔而带出，〕将 〔施食〕予彼或不予而令離去之，言：‘去！友！与汝语或坐，我不快，我唯 一人语或坐为快。’以是理由而作，非他者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“对比丘”者，对他比丘。

“来！友！入村或镇”者，村或镇、市亦只云村或镇。

“予彼”者，以粥、嚼食或啖食予之。“不予”者，不予任何物。

“令離去”者，欲与妇女遊乐、欲秘密坐、欲行非法行，而如是云：“去！友！ ……一人……为快。”令離去者，突吉罗。令離去见处或闻处时，突吉罗。令離去 已，波逸提。

“以是理由而作，非他”者，无其他何等理由令離去。

 （二）（二）

于受具戒者有受具戒者想而令離去者，波逸提。于受具戒者有疑想……于 受具戒者有未受具戒者想而令離去者，波逸提；出他之罪者，突吉罗。驱逐未受具 戒者，突吉罗；出他之罪者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未 受具戒者有疑想者，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想者，突吉罗。

 （三）（三）

二人一处不能生存而令離去、或见高贵物可能起贪心而令離去、或见妇女 彼当起不快而令離去、为病者或不在者或为守精舍人送粥或硬软食而令離去、非欲 行非法行、因有事而令離去，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提四三〔食事家戒〕波逸提 四三 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿跋难陀释子至俗友家，与其 妇同坐于寝室。尔时，其夫至具寿跋难陀释子前，问讯而坐一面。一面坐已，其夫 即言其妻曰：“予尊师食。”于是，其妇予具寿跋难陀释子食，其夫言跋难陀释子 曰：“大德！请去，因已给食。”时，其妇知其夫心起欲念，而向具寿跋难陀释子 作是言：“大德！请坐，请勿去。”再次，其夫……乃至……三次，言具寿跋难陀 释子……“……已给食。”三次，其妇言具寿跋难陀……“……勿去。”时，其夫外出，向诸比 丘嗔讥跋难陀曰：“诸大德！尊者跋难陀与我妇共坐于寝室，我令去而不欲去，我 等工作繁忙。”诸比丘中少欲者……非难：“何以具寿跋难陀释子，进入食事中之 家强坐耶？”……乃至……“跋难陀！汝实进入食事中之家强坐耶？”“实然！世 尊！”佛世尊诃责：“愚人！汝为何进入食事中之家强坐耶？愚人！此非令未信者 生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，进入食事中之家强坐者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“进入”者，侵入。

“食事中之家”者，有女人与男子居，女人及男子皆未出去或皆不離欲念也。

“强坐”者，于大屋，離从门投石所及处〔更入内〕强坐者，波逸提。于小 屋，过〔中央之〕横樑而坐者，波逸提。

 （二）（二）

于寝室有寝室想而进入食事中之家强坐者，波逸提。于寝室有疑想……于 寝室有非寝室想……波逸提。于非寝室有寝室想者，突吉罗。于非寝室有疑想者， 突吉罗。于非寝室有非寝室想者，不犯也。

 （三）（三）

于大屋从门投石所不及处而坐、于小屋不过〔中央之〕横樑而坐、有其他 比丘时、〔男女〕两者已出去或者離欲念时、非寝室，痴狂者、最初之犯行者，不犯 也。

 波逸提四四〔屛处与女坐戒〕波逸提 四四 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，跋难陀释子至俗友家，与其妇共 坐于秘密屛处。其时，彼夫讥嫌非难：“何以跋难陀尊者与我妇共坐于秘密屛处耶？” 诸比丘闻彼人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以具寿跋难陀释子与女 人共坐于秘密屛处耶？”……乃至……“跋难陀！汝实与女人共……耶？”“实然！ 世尊！”佛世尊诃责：“愚人！汝何以与女人共……耶？此非令未信者生信……乃 至……诸比丘，汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，与女人共坐于秘密屛处者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“女人”者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜牲女，人女谓初生之女人，何况长 大者。

“共”者，同一处。

“坐”者，比丘近坐或卧于女人之坐者，波逸提。女人近坐或卧于比丘之坐者， 波逸提。两人共坐或两人共卧者，波逸提。

“秘密”者，有见秘密、闻秘密。见秘密者，目被遮掩，擧眉抬头皆不得见。 闻秘密者，常语之不得闻。

“屛处”者，以壁、或敷铺物、或围幕、或木、或柱、或袋等任何物遮覆之处。

 （二）（二）

于女人有女人想而坐于秘密屛处者，波逸提。于女人有疑想……于女人有 非女人想……波逸提。与夜叉女、或鬼女、或黄门、或畜牲女之偶像共坐于秘密屛 处者，突吉罗。于非女人有女人想者，突吉罗。于非女人有疑想者，突吉罗。于非 女人有非女人想者，不犯也。

 （三）（三）

任何有智之男子陪席者、立而不坐、非秘密可见处、无心而坐，痴狂者、 最初之犯行者，不犯也。

 波逸提四五〔独与女坐戒〕波逸提 四五 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿跋难陀释子至俗友家，独与 其妇秘密共坐。时，其夫……非难：“何以尊者跋难陀独与一女人秘密共坐耶？” 诸比丘闻彼人之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以具寿跋难陀释子独与 一女人秘密共坐耶？”……乃至……“跋难陀！汝实与一女人……坐耶？”“实然！ 世尊！”佛世尊诃责：“愚人！汝何以……坐耶？愚人！此非令未信者生信……乃 至……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，独与一女人秘密共坐者，波逸提。”

 二二

“任何”者，……比丘之意。

“独与一”者，一比丘与一女人。

“女人”者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜牲女，有智而能知善语、恶语、粗 语、非粗语者。

“秘密”者，……不得闻。

“共”者，同一处。

“坐”者，……〔参照波逸提四四･二。“于秘密屛处”换为“独于秘密”〕…… 最初之犯行者，不犯也。

 波逸提四六〔请食访他家戒〕波逸提 四六 一一

尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，具寿跋难陀释子之特信家以食请 跋难陀，亦以食请其他比丘等。时，具寿跋难陀释子于食前访诸家。时，比丘等语 诸人曰：“贤者！与食。”“诸大德！请待尊者跋难陀来。”二次，其比丘等……乃 至……三次，其比丘等语诸人曰：“贤者！于过食时以前与食。”三次亦曰：“诸 大德！我等为尊者跋难陀之缘故作食。诸大德！请待尊者跋难陀来。”

其时，具寿跋难陀释子出访于食前，于日中始来，〔因而〕诸比丘食不满足。诸 比丘中少欲者……非难：“何以具寿跋难陀释子受请食而于食前访他家耶？”…… 乃至……“跋难陀！汝实受请食……访他家耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“愚 人！汝何以……访他家耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当 如是诵此学处⸺

任何比丘，受请食而于食前访他家者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 二二

尔时，具寿跋难陀释子之特信家思：“当令尊者跋难陀见後，乃与僧众。”而 为僧众送来嚼食。其时，具寿跋难陀释子入村乞食。时，其〔使之〕诸人至僧园中 问诸比丘：“大德！尊者跋难陀在何处耶？”“贤者！具寿跋难陀释子入村乞食。” “大德！此嚼食当示于尊者跋难陀後，而分与僧众。”以此事白世尊。其时，世尊 以是因缘说法而告诸比丘曰：“然，诸比丘！受藏之，以待跋难陀归。”时，具寿 跋难陀释子因“世尊禁止食前访他家”而于食後访他家，至日中始归，〔因此诸比丘〕 不得嚼食。诸比丘中少欲者……非难：“何以具寿跋难陀释子于食後访他家耶？” ……乃至……“跋难陀！汝实食後……访……耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责： “愚人！汝何以食後……访……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比 丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，受请食而于食前或食後访他家者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 三三

其时，诸比丘于施衣时，畏愼而不访他家，而发生衣之不足。以……白世尊。 “诸比丘！听许施衣时可访他家。诸比丘……诵此学处⸺

任何比丘……访他家，除因缘外，波逸提。因缘者，施衣时，即此所谓因缘也。”

如是，世尊为……制立学处。

 四四

其时，诸比丘欲作衣，需针、线、剪刀。诸比丘畏愼而不访诸家。以……白世 尊。“诸比丘！作衣时，听许访诸家。诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘……访他家，除因缘外，波逸提。因缘者，指施衣时、作衣时，即此 所谓因缘也。”

如是，世尊为……制立学处。

 五五

其时，诸比丘有病需用药，〔而〕诸比丘畏愼……“诸比丘！听许告同席之比丘 而访他家。诸比丘！……诵此学处⸺

任何比丘，受请食，有其他比丘时，不告彼而于食前或食後访他家者，除因缘 外，波逸提。因缘者，指施衣时、作衣时，即此所谓因缘也。”

 六六（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“受请”者，受请以五正食中之一食。

“食”者，受请之食。

“有其他比丘时”者，能告而入。“无其他比丘时”不得告而入之。

“食前”者，尙未食受请之食物者。

“食後”者，已食受请之食物，虽食如草葉端亦是。

“他家”者，刹帝利家、婆罗门家、吠舍家、首陀罗家等，四家也。“访他家” 者，入一家之掷石所及处者，突吉罗。一脚过门者，突吉罗。二脚过门者，波逸提。

“除因缘外”者，因缘除外。

“施衣时”者，不行迦絺那衣式时，雨期後一个月；行迦絺那衣式时，五个月 也。

“作衣时”者，即作衣之时也。

（二）（二）

于请食有请食想，不告同席之比丘而于食前或食後访他家，除因缘外，波 逸提。于请食有疑想……于请食有非请食想……波逸提。于非请食有请食想者，突 吉罗。于非请食有疑想者，突吉罗。于非请食有非请食想者，不犯也。

 （三）（三）

于因缘、有他比丘时告彼而入、无他比丘时不告而入、由他家有道时、 其家附近有可通行之道、往村落中、往比丘尼住处、往外道之卧处、往忏悔堂、 往请食家、事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提四七〔摩诃男戒〕波逸提 四七 一一（一）（一）

尔时，佛世尊在释迦国迦毘罗卫城尼拘律树园。其时，释摩诃男有甚多 药，释摩诃男至世尊处，礼拜世尊已，于一面坐。一面坐已，释摩诃男白世尊曰： “世尊！我欲于四个月以药请僧众自恣。”“善哉！善哉！摩诃男！即于四个月以 药请僧众自恣矣！”诸比丘畏愼而不受，以此事白世尊。“诸比丘！听许受请四个月 药资具自恣。”

 （二）（二）

尔时，诸比丘对释摩诃男请少量药，释摩诃男尙有甚多药。释摩诃男二次 至世尊处……白世尊：“世尊！我更欲于四个月以药请僧众自恣。”“善哉！善哉！ 摩诃男！然，汝更于四个月以药请僧众自恣矣！”诸比丘畏愼而不受，以……白世 尊。“诸比丘！听许受更请。”

 （三）（三）

其时，诸比丘对释摩诃男请少量药，摩诃男尙有甚多药。摩诃男三次至世 尊处……白世尊：“世尊！我欲于终生以药请僧众自恣。”“善哉！善哉！摩诃男！ 然，汝于终生以药请僧众自恣矣！”诸比丘畏愼而不受，以……白世尊。“诸比丘！ 听许受常施请。”

 （四）（四）

其时，六群比丘著内衣，披上衣不正，威仪不整。释摩诃男言：“大德！ 何故著内衣，披上衣不正，威仪不整耶？出家岂非应著内衣，披正上衣，以具足威 仪耶？”六群比丘对摩诃男心生怨恨，六群比丘曰：“我等以何方便可以为难释摩 诃男？”时，六群比丘作如是言：“友！摩诃男以药请僧众自恣。然，友！我等向 释摩诃男乞乳酥。”于是，六群比丘至释摩诃男住处而作是言：“贤者！要一陀那 量之酥。”“大德！请待至此月夜，诸人将为运酥而往牛舍，请于明晨持去。”二次 ……三次，六群比丘向释摩诃男……“……请待……”“贤者！卿无意给予而请自恣 耶？卿请自恣而不与。”其时，释摩诃男讥嫌非难：“何以大德等，〔我〕谓：‘请 待至此月夜。’而不能等待耶？”诸比丘闻释摩诃男之……非难。诸比丘中少欲者 ……非难：“何以六群比丘……释摩诃男言：‘大德！请待至此月夜。’而不能等 待耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实由释摩诃男……而不能等待耶？”“实然！ 世尊！”佛世尊诃责：“愚人！何以汝等由摩诃男……而不能等待耶？愚人！此非 令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

无病比丘可受四月药资具之请，除更请、常施请外，若过此而受者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“无病……可受四月药资具之请”者，可以受病资具之自恣请也。

“更请〔亦可受〕”者，我病时应乞而受。“常施请〔亦可受〕”者，我病时应乞而受。 “若过此而受”者，所请之药量有限制，而于夜无限制。请之夜有限制而药量无 限制。所请之药量有限制，又夜时亦有限制。请之药量无限制，又夜时无限制。“药 量有限制”者，取药而言：“以如此之药施与我。”“夜有限制”者，取夜而言：“于 某夜施与我。”“药量有限制，又夜时有限制”者，取夜及药而言：“以如此之药于 某夜施与我。”“药量无限制，又夜时无限制”者，药、夜皆不取也。

于药量有限制时，除所请之药，乞他药者，波逸提。于夜有限制时，除所请之 夜外，于他夜乞者，波逸提。于药有限制，又于夜有限制时，除所请之药外、除所 请之夜外，乞他药、他夜者，波逸提。药量无限制、夜无限制者，不犯也。

 （二）（二）

无须用药而乞药者，波逸提。需用某药而乞他药者，波逸提。于过有过想 而乞药者，波逸提。于过有疑想……于过有不过想者……波逸提。于不过有过想者， 突吉罗。于不过有疑想者，突吉罗。于不过有不过想者，不犯也。

 （三）（三）

以所请之药而乞其药，于所请之夜而乞于其夜，“我等虽由汝请如是等之药， 但我等需用如此如此之药”如此告而乞之，“我等虽由汝于某夜所请，但我等需超过 其夜而用药”如此告而乞药，为亲里者、请自恣者、为他人、由己之财，痴狂者、 最初之犯行者，不犯也。

 波逸提四八〔观出征军戒〕波逸提 四八 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，拘萨罗王波斯匿率军出征。六群 比丘往观出征军，拘萨罗王波斯匿见六群比丘由远方来。见已，遣使言之：“诸大 德！汝等何故来此耶？”“大王！我等欲来见大王。”“诸大德！为何欲见我，无非 喜〔观〕战耶？何不往见世尊耶？”诸人……非难：“何以沙门释子等来观出征军 耶？于我等无所得亦无所益。我等为生活、为子女而来军队也。”诸比丘闻彼诸人 之……非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘往观出征军耶？”诸比丘 以此事白世尊。“诸比丘！汝等实往观出征军耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责： “愚人！汝等何以往观出征军耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！ 汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，若往观出征军者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 二二

尔时，一比丘之叔父病于军中，遣使至彼比丘处曰：“我病于军中，请大德来， 我欲大德来。”其时，此比丘作如是念：“世尊制立学处，不得往观出征军，而我 叔父病于军中，我应如何为是耶？”以此事白世尊。尔时，世尊以是因缘说法而告 诸比丘曰：“诸比丘！有如是理由者，听许往军中。诸比丘！汝等当如是诵此学处 ⸺

任何比丘，若往观出征军，除有如是理由外，波逸提。”

 三三（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“出征军”者，由村出发之後，或屯营或行进也。“军”者，象军、马军、车军、 步军也。十二人为一象军；三人为一马军；四人为一车军；四人以手持武器为一 步军。为观而往者，突吉罗。于其处立观者，波逸提。離能观见之近处〔往他处〕 而数数回见者，波逸提。

“除有如是理由外”者，有如是理由者除外。

 （二）（二）

于出征有出征想，为见前往者，除有如是理由外，波逸提。于出征有疑想 ……于出征有非出征想……波逸提。为见一人一人而往者，突吉罗。于其处立观者， 突吉罗。離能观见之近处而数数回见者，突吉罗。于非出征有出征想者，突吉罗。 于非出征有疑想者，突吉罗。于非出征有非出征想者，不犯也。

 （三）（三）

于僧园立观之，〔军〕来比丘之立处、坐处、卧处时，正在道路行时见之， 有适当之理由或为事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提四九〔宿军中戒〕波逸提 四九 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘有应作之事而至军中， 停宿于军中过三夜。诸人……非难：“何以沙门释子停宿于军中耶？于我等无所得 亦无所益。我等为生活、为子女而住军中也。”比丘等闻此诸人之……非难。诸比 丘中少欲者……非难：“何以六群比丘停宿于军中过三夜耶？”……乃至……“诸 比丘！汝等实停宿于军中过三夜耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“愚人！何以 停宿于军中过三夜耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘，汝等当如是 诵此学处⸺

又比丘若有何等因缘需至军中，比丘可于军中宿〔限〕二夜、三夜，若停宿过 此者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“又比丘若有何等因缘需至军中”者，若有因缘，即若有应作之事也。

“比丘可于军中宿二夜、三夜”者，可停宿二夜、三夜也。

“若停宿过此”者，于第四日日没时住在军中者，波逸提。

 （二）（二）

于过三夜有过想而停宿于军中者，波逸提。于过三夜有疑想者……于过三 夜有以下想……波逸提。于三夜以下有过想者，突吉罗。于三夜以下有疑想者，突 吉罗。于三夜以下有以下想者，不犯也。

 （三）（三）

停宿二三夜、停宿二三夜以下、停宿二夜而第三夜天明以前離去而又〔来〕 停宿、病而停宿、为病者服务而停宿、军队为敌军所围时、有任何之障难时、于事 故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提五〇〔观模拟战戒〕波逸提 五〇 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘二夜、三夜停宿于军中， 往〔观〕模拟战、列兵、配兵、阅兵。六群比丘中之一比丘往〔观〕模拟战而被 矢所射。诸人嘲笑该比丘曰：“大德！善战耶？汝射得多少标的耶？”彼比丘受诸 人嘲笑而忿怒。诸人……非难：“何以释子沙门往观演习耶？于我等无所得亦无所 益。我等为生活、为子女而往演习也。”诸比丘闻彼诸人之……非难。诸比丘中少 欲者……非难：“何以六群比丘往观模拟战耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实 往观模拟战耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“愚人！汝等何以往……耶？愚人！ 此非令未信者……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

若比丘二夜、三夜停宿于军中期间，或往〔观〕模拟战、或列兵、或配兵、或 阅兵者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“若比丘二夜、三夜停宿于军中期间”者，指停宿二夜、三夜期间也。

“模拟战”者，凡有示现〔演练〕互相击打之处。

“列兵”者，此等是象军、此等是马军、此等是车军、此等是步军也。

“配兵”者，象军在此、马军在此、车军在此、步军在此之谓也。

“阅兵”者，有象兵队、马兵队、车兵队、步兵队。三象兵者，最少之象兵队； 三马兵者，最少之马兵队；三车兵者，最少之车兵队；四人持武器之步兵者，最少 之步兵队。

为观而往者，突吉罗。立彼处而观者，波逸提。離见处复数数回见者，波逸提。 为见一人一人而往者，突吉罗。于彼处立观者，突吉罗。離观处复再三回见者，突 吉罗。

 （二）（二）

立于僧园观之，兵队来比丘之立处、坐处、卧处展示战鬥，比丘正在行道 时见之，有应作之事往而见之，于事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

⸺—第五裸行品⸺—

 摄颂摄颂 餠･语･跋难陀等三以及个别特信家 摩诃男与波斯匿军･射此等以为十 波逸提五一〔饮酒戒〕波逸提 五一 一一

尔时，佛世尊遊行于支提国而往跋陀越邑。牧牛者、牧畜者、农夫、旅人等见 世尊远远而来。见已，白世尊：“大德！请世尊勿往安巴提达。大德！安巴提达编 发梵志之庵，住有神通、猛毒之龙，勿使彼害世尊。”如斯言时，世尊默然。二次 ……乃至……三次，牧牛者、牧畜者、农夫、旅人白世尊：“大德！安巴提达…… 勿使彼害世尊。”第三次，世尊仍旧默然。于是，世尊渐渐遊行至跋陀越邑。世尊 即住于跋陀越邑。其时，具寿娑伽陀至安巴提达编发梵志之庵。至已，入火舍设草 之敷具，结跏趺坐，端正身躯，令起正念于前。其时，彼龙见具寿娑伽陀入，怒而 吐烟。具寿娑伽陀亦吐烟；彼龙不勝怒而放出火焰，具寿娑伽陀亦入于火界三昧而 放火焰。于是，具寿娑伽陀以火焰降伏毒龙之火焰。後，往跋陀越邑。时，世尊于 跋陀越邑随意住宿，而後向憍赏弥出发遊行。憍赏弥之优婆塞闻悉尊者娑伽陀与安 巴提达毒龙决鬥之事。世尊亦渐渐遊行至憍赏弥。时，憍赏弥之优婆塞奉迎世尊後， 至具寿娑伽陀处。至已，向具寿娑伽陀问讯而一面立。憍赏弥之优婆塞立于一面， 语具寿娑伽陀曰：“大德！尊师等有何种喜好且难得之物？我等当早作预备。”如 是言时，六群比丘对憍赏弥之优婆塞等如此言：“贤者！纯净伽普提伽（kāpotikā 酒名），乃比丘等喜好且难得之物，汝等应备此物。”

于是，憍赏弥之优婆塞每家预备纯净之伽普提伽，见具寿娑伽陀来乞食，而语 娑伽陀曰：“大德！尊者娑伽陀！请汝饮伽普提伽。”于是，具寿娑伽陀于每家饮 纯净之伽普提伽，出镇时，倒卧于镇口。其时，世尊与众多比丘俱出此镇，见具寿 娑伽陀倒卧于镇口而告诸比丘曰：“诸比丘！扶持娑伽陀。”“如是！世尊！”诸比 丘应诺，将具寿娑伽陀带回僧园，令其头向世尊而卧。然而具寿娑伽陀转身，足向 世尊而卧。其时，世尊告诸比丘曰：“诸比丘！先前娑伽陀是否恭敬且顺从如来耶？” “然！世尊！”“诸比丘！今娑伽陀恭敬且顺从耶？”“世尊！不然！”“诸比丘！娑 伽陀与安巴提达之龙共鬥耶？”“然！世尊！”“诸比丘！娑伽陀今仍能与龙鬥耶？” “世尊！不能鬥。”“诸比丘！是否饮应饮之物而成无意识耶？”“不然！世尊！” “诸比丘！娑伽陀非相应法、非随顺行、非威仪、非沙门行、非淸净行、非所当为。 诸比丘！何以娑伽陀饮酒耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝 等当如是诵此学处⸺

饮须罗、面罗耶〔酒〕者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“饮”者，若饮如草葉端之量，亦波逸提。

“须罗〔酒〕”者，为小麦酒、餠酒、米酒、酵母酒、〔此等之〕调合酒。

“面罗耶〔酒〕”者，为花酒、果酒、蜜酒、甘蔗酒、〔此等之〕调合酒。

 （二）（二）

于酒有酒想而饮，波逸提。于酒有疑想……于酒有非酒想而饮者，波逸提。 于非酒有酒想者，突吉罗。于非酒有疑想者，突吉罗。于非酒有非酒想者，不犯也。

 （三）（三）

于非酒而有酒色、酒香、酒味而饮之，饮以〔酒〕调羹、调肉、调麻油 者，庵摩罗果汁，非酒而含有酒精之物，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提五二〔以指胳肢戒〕波逸提 五二 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘以指胳肢十七群比丘而 令笑，彼比丘窒息气绝而死。诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘以指胳肢 比丘而令笑耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实……令笑耶？”“实然！世尊！” 佛世尊诃责：“愚人！汝等何以……令笑耶？愚人！此非令未信者生信……乃至 ……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

以指胳肢者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“以指胳肢”者，受具戒者欲使受具戒者笑而以身触其身者，波逸提。

 （二）（二）

于受具戒者有受具戒者想，而以指胳肢令笑者，波逸提。于受具戒者有疑 想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。以身触著于身上之〔衣服等〕者， 突吉罗。以著于身上之物触身者，突吉罗。以著于身上之物触著于身上之物者，突 吉罗。以投物触身者，突吉罗。以投物触著于身上之物者，突吉罗。以投物触所投 物者，突吉罗。

于未受具戒者，以身触身者，突吉罗。以身触著于身上之物……以著于身上之 物触身……以著于身上之物触其著于身上之物……以投物触身……以投物触著于身 上之物……以投物触所投物者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于 未受具戒者有疑想者，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。

 （三）（三）

勿令笑之意、因事而触，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提五三〔水中戏戒〕波逸提 五三 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，十七群比丘嬉戏于阿致罗筏底河 水中。时，拘萨罗国波斯匿王与摩利皇后于高楼上，见十七群比丘嬉戏于阿致罗筏 底河水中，言摩利皇后曰：“摩利！受汝供养者戏于水中。”“大王！必是世尊未制 立学处，或彼诸比丘不知已制立。”其时，拘萨罗国波斯匿王曰：“以何种方式， 我不告而世尊能知诸比丘嬉戏于水中耶？”于是，拘萨罗国波斯匿王令人迎请十七 群比丘而赐予大沙糖块，即曰：“尊者！将此糖块供奉世尊。”十七群比丘持此糖 块至世尊处而言：“世尊！拘萨罗国之波斯匿王以此糖块供奉世尊。”“诸比丘！汝 等于何处见王耶？”“世尊！于阿致罗筏底河之水中嬉戏时。”佛世尊诃责：“愚人！ 汝等何以嬉戏于水中耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如 是诵此学处⸺

嬉戏于水中者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“嬉戏于水中”者，为嬉戏于过踝之〔深〕水中，或沉、或浮、或泳者， 波逸提。

 （二）（二）

嬉戏于水中而有嬉戏想者，波逸提。嬉戏于水中而有疑想……嬉戏于水中 而无嬉戏想者，波逸提。于足踝以下之水中嬉戏者，突吉罗。嬉戏于船中，突吉罗。 以手、或足、或杖、或小石打于水者，突吉罗。玩弄盛于器中之水、或酸粥、或 牛乳、或酪、或染汁、或小便、或泥等者，突吉罗。非于水中嬉戏而有嬉戏想者， 突吉罗。非于水中嬉戏而有疑想者，突吉罗。非于水中嬉戏而无嬉戏想者，不犯也。

 （三）（三）

无嬉戏之意，因事务入于水中而或沉、或浮、或泳，欲至彼岸而或沉、或 浮、或泳，于事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提五四〔轻侮戒〕波逸提 五四 一一

尔时，佛世尊在憍赏弥国瞿师罗园。其时，具寿阐陀为非法行。诸比丘作如是 言：“友！阐陀！勿如是作，此非净行。”彼以轻侮之态相向。诸比丘中少欲者…… 非难：“何以具寿阐陀为轻侮耶？”……乃至……“阐陀！汝实为轻侮耶？”“实然！ 世尊！”佛世尊诃责：“愚人！汝何以为轻侮耶？愚人！此非令未信者生信……乃 至……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

轻侮〔之态度〕者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“轻侮”者，有二种轻侮：人轻侮与法轻侮。“人轻侮”者，受具戒者依 制戒而言时，谓：“彼为被除却者、附有罪者、被叱责者，彼之语当无效。”而轻 侮之者，波逸提。“法轻侮”者，受具戒者依制戒而言时，谓：“如何灭、或除、或 驱出此人。”或言不欲学其法而轻侮之者，波逸提。

 （二）（二）

于受具戒者有受具戒者想而轻侮，波逸提。于受具戒者有疑想……于受具 戒者有未受具戒者想……波逸提。受具戒者以非制戒而言时，谓：“此不利于制邪、 除恶、端正、敬重、精进”而轻侮，突吉罗。未受具戒者依制戒或非制戒而言时， 谓：“此不利于制邪……”而轻侮，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。 于未受具戒者有疑想，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。

 （三）（三）

言：“如是疑问从我等之师学习。”痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提五五〔令恐怖戒〕波逸提 五五 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘使十七群比丘恐怖，彼 等因受恐怖而哭泣。诸比丘作如是言：“友！汝等何故哭泣耶？”“友！六群比丘使 我等恐怖。”诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘令彼等恐怖耶？”……〔参 照波逸提五二･一〕……“……诵此学处⸺

任何比丘，令比丘恐怖者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“比丘”者，他比丘也。

“令〔……〕恐怖”者，受具戒者欲令受具戒者恐怖，以色或以声、香、味、 触促成，彼或恐怖或不恐怖者，波逸提。告示有贼、或蛇、或鬼之险道，彼或恐怖 或不恐怖者，波逸提。

 （二）（二）

于受具戒者有受具戒者想而令恐怖者，波逸提。于受具戒者有疑想……于 受具戒者有未受具戒者想而令恐怖者，波逸提。欲令未受具戒者恐怖，以色或…… 促成，彼或恐怖或不恐怖者，突吉罗。告示有贼或……或不恐怖者，突吉罗。于未 受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想，突吉罗。于未受具戒者有 未受具戒者想，突吉罗。

 （三）（三）

勿令恐怖之意而以色或以声、香、味、触促成，或告示有贼、或蛇、或鬼 之险道，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提五六〔燃火戒〕波逸提 五六 一一（一）（一）

尔时，佛世尊在婆祇国胶鱼山邑恐怖林鹿野苑。其时，诸比丘于冬季， 燃有孔之大木以暖身，孔中之黑蛇受火炙而出袭诸比丘，诸比丘纷纷逃散。诸比丘 中少欲者……非难：“何以诸比丘燃火暖身耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实 燃火暖身耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“诸比丘！愚人！何以燃火暖身耶？ 诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，为暖身而燃火或令燃者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 （二）（二）

其时，比丘等病。探病之诸比丘言诸病比丘：“友！堪忍否？得过否？” “友！昔者我等燃火暖身，故我等安乐，然今为世尊所禁，畏愼而无以暖身，因此 我等不安乐。”以此事白世尊。“诸比丘！听许病者燃火或令燃之以暖身，汝等当如 是诵此学处⸺

任何比丘，无病而燃火或令燃之以暖身者，波逸提。”

如是，世尊……制立学处。

 二二

尔时，诸比丘于熏钵及火舍，畏愼而不燃火。以此事白世尊。“诸比丘！有适 当理由者，听许其燃火或令燃之。诸比丘！汝等……诵此学处⸺

任何比丘，虽无病而燃火或令燃之以暖身，除有适当理由外，波逸提。”

 三三（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“无病”者，无火，彼亦安乐也。

“病”者，无火，彼不得安乐也。

“燃”者，若自燃之者，波逸提。

“火”者，火焰也。

“令燃”者，命他者，波逸提。命一次而屡屡燃者，波逸提。

“以暖身”者，为使温热也。

“除有适当理由外”者，有适当理由者除外。

 （二）（二）

于无病有无病想，为暖身而燃火又令燃者，除有适当理由外，波逸提。于 无病有疑想……于无病有无病想……波逸提。擧落下之燃木者，突吉罗。〔于〕病者 有无病想者，突吉罗。病者有疑想，突吉罗。病者有病想者，不犯也。

 （三）（三）

病者，由他燃〔火〕以暖身，炭之碎片以暖身，于燃灯、熏钵及火舍，有 适当理由，事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提五七〔沐浴戒〕波逸提 五七 一一

尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，诸比丘于多浮陀温泉沐浴。时， 摩竭陀王斯尼耶频婆娑罗云：“我沐浴。”到多浮陀。乃于一面等待尊者等沐浴。 比丘等沐浴至日暮，于是，频婆娑罗王因沐浴较迟，城门关闭，故停宿于城外。明 朝擦单粗油而至世尊处，向世尊问讯而坐一面。世尊言坐于一面之摩竭陀王斯尼耶 频婆娑罗曰：“大王！何故晨涂单粗油而来耶？”时，频婆娑罗王告以其事。于是， 世尊为频婆娑罗王说法……而令欢喜。王因世尊说法……欢喜，从座而起，礼敬世 尊，右绕而去。其时，世尊以是因缘令集比丘僧而告诸比丘曰：“诸比丘！汝等实 见王而不知适量沐浴耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“诸比丘！愚人！见王而 不知适量沐浴耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵 此学处⸺

任何比丘，半月以内若沐浴者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 二二

其时，诸比丘于暑时、热时，畏愼不敢沐浴，以流汗之身而卧，衣服及卧具因 而垢汚。以此事白世尊。“诸比丘！听许暑时、热时，于半月以内沐浴。诸比丘…… 诵此学处⸺

任何比丘，半月以内若沐浴者，除适当之时期外，波逸提。适当之时期者，热 季终一个月半，雨季初之一个月，即两个月半之暑时、热时，此为适当之时期。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 三三

其时，诸比丘病。探病之诸比丘对病比丘曰：“友！堪忍否？得过否？”“友！ 往昔，我等半月以内沐浴，是故我等安乐。然，今由世尊禁制之，畏愼不敢沐浴， 是故我等不安乐。”以此事白世尊。“诸比丘！听许病比丘半月以内沐浴，诸比丘…… 诵此学处⸺

任何比丘，半月以内……热时、病时，此为适当之时期。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 四四

尔时，诸比丘于营修事之後，畏愼不敢沐浴，以流汗之身而卧，衣服及卧具因 而垢汚。以……白世尊。“诸比丘！听许营造时，半月以内沐浴。诸比丘……诵此学 处⸺

任何比丘，半月以内若沐浴者，除适当之时期外，波逸提……乃至……。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 五五

尔时，比丘等行路，畏愼不敢沐浴，以流汗……白世尊。“诸比丘！行路时，听 许半月以内沐浴，诸比丘……诵此学处⸺

任何比丘，半月以内若沐浴者，除适当之时期外，波逸提。适当之时期者…… 乃至……。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 六六

尔时，众多比丘于露地作衣，为风尘所汚，又天降小雨，诸比丘畏愼不敢沐浴， 以湿身而卧，衣服及卧具因而垢汚。以……白世尊。“诸比丘！风雨之时，听许半月 以内沐浴。诸比丘……诵此学处⸺

任何比丘，半月以内若沐浴者，除因缘外，波逸提。因缘者，热季终之一个月 半，雨季初之一个月，即二个月半之暑时、热时，又病时、造作时、行路时、 风雨时，即此所谓因缘也。”

 七七（一）（一）

“任何”者……比丘之意。

“半月以内”者，不足半月也。

“沐浴”者，用粉药或粘土沐浴者，每洗突吉罗。沐浴终了者，波逸提。

“除因缘外”者，因缘者除外。

“暑时”者，热季终一个月半。“热时”者，雨季初一个月，即应念“此二个月 半为暑时、热时”可沐浴也。“病时”者，不沐浴，彼不安乐，当念“病时”可沐浴。 “造作时”者，云乃至淸扫房舍，当念“造作时”可沐浴。“行路时”者，当念“行 半由旬”可沐浴，疾行者可沐浴，行已者可沐浴。“风雨时”者，受风尘或二三滴雨 落于身上者，当念“风雨时”可沐浴。

 （二）（二）

于不足半月有不足想，除适当之时期沐浴者外，波逸提。于半月以内有疑 想……于半月以内有以上想……波逸提。半月以上有以下想者，突吉罗。半月以上 有疑想者，突吉罗。于半月以上有以上想者，不犯也。

 （三）（三）

于适当之时期、半月沐浴、半月以上沐浴、至彼岸时沐浴、于偏僻地、于 事故，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提五八〔壞色戒〕波逸提 五八 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，众多比丘与遍行外道从沙祇往舍 卫城道路中，途中出现劫贼掠夺彼等。舍卫城之王兵出而捕捉劫贼及所盗物，遣使 至诸比丘处曰：“诸大德！请认领各自之衣物。”诸比丘无法分别认领。彼等讥嫌 非难：“何以诸大德无法分别认领各自之衣耶？”于是，诸比丘以此事白世尊。时， 世尊以是因缘令集比丘僧，为诸比丘说相应适正之法後，告诸比丘曰：“然，诸比 丘！以十利故，我为诸比丘制立学处，为摄僧、为僧安乐……乃至……为令正法久 住、为敬重律。诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

得新衣之比丘，应取三种壞色中之一壞色，即靑色、泥色或黑褐色也。 若比丘不取三种壞色中之一壞色而著用新衣者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“新”者，云未行净法。

“衣”者，六种衣中之一衣也。

“应取三种壞色中之一壞色”者，虽如草葉端之衣亦当取之。

“靑色”者，铜靑或蓝靑之二种靑色。“泥色”者，〔泥〕水色。“黑褐色”者， 云任何之黑褐色。

“若比丘不取三种壞色中之一壞色”者，如不取三种壞色中之一壞色，如草葉 端而著用新衣者，波逸提。

 （二）（二）

于不取有不取想而著用者，波逸提。于不取有疑想……于不取有取想而著 用者，波逸提。于取有不取想者，突吉罗。于取有疑想者，突吉罗。于取有取想者， 不犯也。

 （三）（三）

取而著用、点净消失时、点净处破时、以点净缝于不点净物时、于補缀布、 于坚缘布，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提五九〔净施戒〕波逸提 五九 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿跋难陀释子，亲自以衣净施 同学之共住比丘，却不还与彼而著用之。于是，彼比丘以此事语诸比丘：“友！彼 具寿跋难陀释子亲自以衣净施于我，却不还与我而著用之。”……乃至……“跋难 陀！汝实以衣与比丘……著用耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“愚人！汝何以 ……著用耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学 处⸺

任何比丘，对比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥或沙弥尼，亲自以衣净施，不 还与彼而著用者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“对比丘”者，即对其他比丘。

“比丘尼”者，于二部僧中受具戒者。“式叉摩那”者，于二年学习六法者。“沙 弥”者，受十戒者。“沙弥尼”者，女子受十戒者。

“亲自”者，由自己净施。

“衣”者，言六种衣中之一衣，已达应净施之最下量〔以上〕者。

“净施”者，有二种净施：对面净施与辗转净施。“对面净施”者，言：“我以 此衣施与汝或某甲。”〔而与之〕。“辗转净施”者，言：“我为净施此衣而给予汝。” 彼应言：“谁是汝之亲友、知人耶？”答：“某甲、某甲也。”彼应言：“我当施 与彼等，彼等之所有物，请汝代彼等著用或施捨或请汝随缘处理。”

“不还与”者，不〔还〕与彼，不施捨而著用，波逸提。

 （二）（二）

于不还与有不还与想而取用者，波逸提。于不还与有疑想……于不还与有 还与想而取用者，波逸提。受持之或赠他者，突吉罗。于还与有不还与想者，突吉 罗。于还与有疑想者，突吉罗。于还与有还与想者，不犯也。

 （三）（三）

彼给予或施捨而取用，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提六〇〔隐匿衣戒〕波逸提 六〇 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，十七群比丘不收藏诸资具，六群 比丘隐藏十七群比丘之钵、衣。十七群比丘对六群比丘言：“友！还与我等之钵、 衣。”六群比丘笑，而十七群比丘哭。诸比丘如是言：“友！汝等何故哭泣耶？” “友！此六群比丘等隐藏我等之钵、衣。”诸比丘中少欲者……非难：“何以六群 比丘隐藏比丘等之钵、衣耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实隐藏比丘等之…… 耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“愚人！汝等何以隐藏比丘等之……耶？愚人！ 此非令未信者生信，乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，隐藏或令隐藏其他比丘之钵、衣或座具、针筒、腰带，虽为戏笑， 亦波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“隐藏”者，自隐藏者，波逸提。“或令隐藏”者，令他隐藏者，波逸提。命令 一次而屡屡隐藏者，波逸提。

“比丘之”者，其他比丘之〔物〕。

“钵”者，有二种钵：铁钵及泥钵。

“衣”者，于六种衣中之一衣，应净施之最下量〔以上〕者。

“座具”者，云有边缘之座具。

“针筒”者，有针或无针之物。

“腰带”者，有二种腰带：布条或有编织之带。

“虽为戏笑”者，以嬉戏为目的。

 （二）（二）

于受具戒者有受具戒者想，而隐藏或令隐藏钵……腰带，虽为戏笑，波逸 提。于受具戒者有疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。虽为戏笑或令 隐藏其他之资具者，突吉罗。虽为戏笑，而藏或令藏未受具戒者之钵、衣或其他之 资具者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗，于未受具戒者有疑想，突 吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。

 （三）（三）

非为戏笑、〔因〕杂乱而收藏之、〔想〕说法之後给予而收藏之，痴狂者、 最初之犯行者，不犯也。

⸺—第六饮酒品⸺—

 摄颂摄颂 饮酒与指･水轻侮･恐怖･火 沐浴及壞色不还与･藏之 波逸提六一〔故意杀有情戒〕波逸提 六一 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿邬陀夷〔曾〕为弓士，不喜 乌鸦。彼射乌鸦而断其头，顺次穿置于串刺物上。诸比丘作如是言：“友！此等乌 鸦为谁所杀耶？”“友！是我。我不喜乌鸦。”诸比丘中少欲者……非难：“何以具 寿邬陀夷故意夺生物之命耶？”……乃至……“邬陀夷！汝实故意夺……耶？”“实 然！世尊！”佛世尊诃责：“愚人！汝何以故意夺……耶？愚人！此非令未信者生 信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，故意夺生物之命者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“故意”者，明知犯罪而存心〔进行〕也。

“夺〔……〕命”者，断、止其命根以破壞其生命之相续也。

“生物”者，指畜牲而言。

 （二）（二）

于生物有生物想而夺其命者，波逸提。于生物有疑想而夺其命者，突吉罗。 于生物有非生物想者，突吉罗。于非生物有生物想者，突吉罗。于非生物有疑想者， 突吉罗。于非生物有非生物想者，不犯也。

 （三）（三）

非故意者、无念者、无知者、无杀意者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提六二〔饮虫水戒〕波逸提 六二 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘知水中有虫而饮用。诸 比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘知水中有虫而饮用耶？”……乃至……“诸 比丘！汝等实……饮用耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“愚人！汝等何以…… 饮用耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘知水中有虫而饮用者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“知”者，自知或由他人告彼。

“有虫”者，知饮之当令其死，知而饮用者，波逸提。

 （二）（二）

于有虫有有虫想而饮者，波逸提。于有虫有疑想而饮者，突吉罗。于有虫 有无虫想而饮者，不犯也。于无虫有有虫想者，突吉罗。于无虫有疑想者，突吉罗。 于无虫有无虫想者，不犯也。

 （三）（三）

不知有虫、知无虫、知饮之不死而饮，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提六三〔发诤戒〕波逸提 六三 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘知诤事已如法裁决，欲 令再羯磨而骚乱：“不成羯磨、不善羯磨，应再羯磨；不成裁决、不善裁决，应再 裁决。”

诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘知……而骚乱耶？”……乃至…… “诸比丘！汝等实知……而骚乱耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“愚人！汝等 何以知……而骚乱耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是 诵此学处⸺

任何比丘，知诤事已如法裁决，欲令再羯磨而骚乱者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“知”者，自知或他人告之。

“诤事”者，有四种诤事：争论诤事、非难诤事、罪过诤事、義务诤事。

“如法”者，依法、依律、依师教而行，此名如法。

“欲令再羯磨而骚乱”者，云：“不成羯磨、不善羯磨，应再羯磨；不成裁决、 不善裁决，应再裁决。”而骚乱者，波逸提。

 （二）（二）

于如法羯磨有如法羯磨想而骚乱者，波逸提。于如法羯磨有疑想而骚乱者， 突吉罗。于如法羯磨有非法羯磨想而骚乱者，不犯也。于非法羯磨有如法羯磨想者， 突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。

 （三）（三）

知所作羯磨依于非法、或依别众、或对不相应羯磨而骚乱者，痴狂者、最 初之犯行者，不犯也。

 波逸提六四〔粗罪戒〕波逸提 六四 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿跋难陀释子故意犯出精罪， 而向同学之共住比丘言：“友！我故意犯出精罪，勿告其他任何人。”其时，另一 比丘故意犯出精罪，对其罪，乞求僧伽〔令其〕别住，僧伽对其罪给予别住。彼行 别住时，见彼比丘而作是言：“友！我故意犯出精罪，而向僧伽乞求别住，僧伽对 是罪与我别住，〔于是〕我别住。友！我受〔别住〕，具寿请以‘彼受’而忆持我！” “友！其他任何犯此罪者亦如是行耶？”“然！友！”“友！彼具寿跋难陀释子故意 犯出精罪而语我：‘勿告任何人。’”“然！友！汝岂非覆藏耶？”“然！友！”

其时，彼比丘以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：“何以比丘知而覆 藏他比丘之粗罪耶？”……乃至……“比丘！汝实覆藏他比丘之……耶？”“实然！ 世尊！”佛世尊诃责：“愚人！汝何以知他比丘之粗罪而覆藏耶？愚人！此非令未 信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，知〔他〕比丘之粗罪，若覆藏者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“知”者，自知或他人告彼。

“比丘之”者，他比丘之……。

“粗罪”者，四波罗夷及十三僧残。

“若覆藏”者，知此而诸比丘虽非难、令忆持、叱责、轻蔑、羞辱亦不语而放 弃其责任者，波逸提。

 （二）（二）

于粗罪有粗罪想而覆藏者，波逸提。于粗罪有疑想而覆藏者，突吉罗。于 粗罪有非粗罪想而覆藏者，突吉罗。于非粗罪而覆藏者，突吉罗。于未受具戒者之 粗罪或非粗罪或不净行而覆藏者，突吉罗。于非粗罪有粗罪想者，突吉罗。于非粗 罪有疑想者，突吉罗。于非粗罪有非粗罪想者，突吉罗。

 （三）（三）

〔恐〕僧伽将有鬥诤、纷乱、异执、口论等而不告，〔恐〕将有破僧、僧不 和合而不告，〔知〕此是粗恶残酷〔恐〕生命危难、梵行危难而不告，不见其他之如 法比丘而不告，无覆藏之意而不告，依自己之行令知而不告，痴狂者、最初之犯行 者，不犯也。

 波逸提六五〔二十岁未满戒〕波逸提 六五 一一

尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，王舍城有十七群比丘之亲友童子， 优波離童子为彼等之首领。时，优波離之父母作是思惟：“于我等死後，以何方便 令优波離生活安乐，无有劳苦。”优波離之父母又作如是思惟：“若使优波離学书， 我等死後，生活安乐，无有劳苦。”其时，优波離之父母〔再〕作如是思惟：“若 优波離学书则有指痛。若优波離学计数，彼于我等死後，生活安乐，无有劳苦。” 时，优波離之父母又思惟：“若优波離学计数，则有胸苦。若优波離学画，彼于我 等死後，生活安乐，无有劳苦。”其时，优波離之父母复思惟：“若优波離学画， 则有眼痛。彼若为沙门释子，容易持戒，容易修行，取用美食，睡卧不通风之床， 若优波離于沙门释子中出家者，彼于我等死後，生活安乐，无有劳苦。”

优波離童子闻父母之对谈。于是，优波離童子往彼童子等处而作是言：“来！ 我等于沙门释子中出家。”“汝若出家，我等亦出家。”于是，彼童子等各往其父母 处而作是言：“请准许我从家出離而入无家。”其时，彼童子之父母：“此童子等 所愿皆同而所志亦善。”因此，听许其〔出家〕。彼等往诸比丘处，请求出家，诸比 丘受彼等出家而令受具戒。

彼等天未明即起而哭叫：“给我粥！给我食物！给我硬食！”诸比丘作是言： “友！待至天明，有粥即喝，有食即食，有硬食即食。若无粥、无食或硬食即往乞 食。”诸比丘如是言时，彼等比丘仍哭叫：“给我粥！给我食物！给我硬食！”〔一 面喊叫一面〕使卧床散乱不堪。

世尊于天未明，起而闻童子等〔哭叫〕声，向具寿阿难曰：“阿难！何以有童 子哭叫声？”其时，阿难以此事白世尊。时，世尊以是因缘令集比丘众而问诸比丘 曰：“诸比丘！據悉诸比丘实明知而令未满二十岁之童子受具足戒耶？”“实然！世 尊！”佛世尊诃责：“诸比丘！何以彼等愚人明知未满二十岁而授以具足戒耶？诸 比丘！未满二十岁者，不能忍耐寒、暑、饥、渴、蚊、虻、风、热、虫、蛇之触， 又不能忍受恶言、诽谤与肉身感受之苦、极苦，激烈之辛劳、不愉快、不适意，甚 至能夺命般之苦痛。诸比丘！满二十岁者，能忍耐寒、暑、饥、渴……苦痛。诸比 丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，知未满二十岁而授予具足戒者，此人不得戒，〔尊证〕之诸比丘当受 诃责，于彼比丘，波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“知”者，自知或他人告彼也。

“未满二十岁”者，不足二十岁。

欲授具足戒而求僧众、或阿阇黎、或钵、或衣幷选戒场，突吉罗。由白突吉罗、 二羯磨语突吉罗。羯磨语竟者和尙波逸提，僧众及阿阇黎突吉罗。

 （二）（二）

于未满二十岁有未满二十岁想而授具戒者，波逸提。于未满二十岁有疑想 而授具戒者，突吉罗。于未满二十岁有满二十岁想而授具戒者，不犯也。于满二十 岁有未满二十岁想者，突吉罗。于满二十岁有疑想者，突吉罗。于满二十岁有满二 十岁想者，不犯也。

 （三）（三）

于未满二十岁有满二十岁想而授具戒、于满二十岁有满二十岁想而授具戒， 痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提六六〔贼队戒〕波逸提 六六 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，有一商队由王舍城欲往跋谛耶罗 伽。一比丘向商队诸人曰：“我亦与诸公同行。”“大德！我等为藏匿税物。”“诸 公当知。”官人等闻悉：“據传商队将藏匿税物。”而于途中寻求。彼等官人捕捉 商队而言比丘曰：“大德！尊者何故明知贼商队而与之同行耶？”留难之後，予以 释放。于是，该比丘至舍卫城，以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：“何 以比丘明知贼商队而相约同行耶？”……乃至……“比丘！汝实知……行耶？”“实 然！世尊！”佛世尊诃责：“愚人！汝何以明知……行耶？愚人！此非令未信者生 信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，明知贼队而共同豫约同路而行者，乃至一聚落间，亦波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“知”者，自知或由他人告彼。

“贼队”者，盗贼或将行贼事者，或有尙未行〔贼事〕者、或于王处行盗、或 藏匿税物。

“共同”者，一起。

“豫约”者，谓：“贤者！我等同往。”“尊者！我等同往。”“尊者！我等同 往。”“贤者！我等同往。”“于今日、明日或後日我等同往。”如此豫约者，突吉 罗。

“乃至一聚落之间”者，于附近之村落，每村落间，波逸提。于无村落之旷野， 每半由旬，波逸提。

 （二）（二）

于贼队有贼队想而豫约同路行者，虽一聚落间亦波逸提。于贼队有疑想…… 突吉罗。于贼队有非贼队想……不犯也。诸比丘豫约而诸人不豫约，突吉罗。于非 贼队有贼队想者，突吉罗。于非贼队有疑想者，突吉罗。于非贼队有非贼队想者， 不犯也。

 （三）（三）

不豫约而往、诸人豫约而诸比丘不豫约、违约而行、于诸事故，痴狂者、 最初之犯行者，不犯也。

 波逸提六七〔与女人期行戒〕波逸提 六七 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘往舍卫城之途中，于拘萨 罗国经过一村落之入口。一女人与夫争吵而从村落出，见彼比丘而言：“大德！尊 师往何处耶？”“姊！我往舍卫城。”“我与尊者同往。”“来，姊！”其时，女之夫 由村落出而问诸人：“诸位曾见如是妇耶？”“彼女人与出家者同往矣！”于是，彼 人追及幷捉比丘而予以殴打後放之。于是，该比丘于树下放火焰而坐。其时，妇人 告其夫曰：“非彼比丘要我同行，乃我〔请〕与彼比丘共往也，彼比丘非恶徒，应 去向彼谢罪。”其夫乃向比丘谢罪。

其时，比丘至舍卫城，以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：“何以与 女人共约同路而行耶？”……乃至……“比丘！汝实与女人共约同路而行耶？”“实 然！世尊！”佛世尊诃责：“愚人！汝何以与女人……行耶？愚人！此非令未信者 生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，与女人共同豫约同道而行，虽一聚落之间，亦波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“女人”者，人女而非夜叉女、饿鬼女、畜牲女，有智而能知善语、恶语、粗 语、非粗语者。

“共”者，一起。

“豫约”者，“姊！我等同往。”“尊师！我等同往。”“尊师！我等同往。”“姊！ 我等同往。”“于今日或……”〔参照波逸提六六･二（一）〕。

 （二）（二）

于女人有女人想而共约同路者，虽一聚落间，亦波逸提。于女人有疑想…… 于女人有非女人想……波逸提。比丘豫约而女人不豫约者，突吉罗。夜叉女、或饿 鬼女、或黄门、或畜牲女之变成人身而共约同路者，虽一聚落间，亦突吉罗。于非 女人有女人想者，突吉罗。于非女人有疑想者，突吉罗。于非女人有非女人想者， 不犯也。

 （三）（三）

不豫约而往、女人豫约而比丘不豫约、违约而往、于诸事故，痴狂者、最 初之犯行者，不犯也。

 波逸提六八〔阿利咤戒（恶见违谏）〕波逸提 六八 一一

尔时，世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，有一名阿利咤比丘原为驯鹰师，心 生如是恶见：“如我知解世尊所说之法，凡是世尊所说：‘此等是障道法。’但行 之亦不足以障道。”众比丘闻之：“原为驯鹰师之阿利咤比丘生起如是恶见：‘如 我……不足以障道。’”于是，诸比丘至原为驯鹰师之阿利咤比丘处作如是言：“友！ 阿利咤！汝实生如是恶见：‘如我……不足以障道。’耶？”“真正如是。友！如我 知解世尊所说之法，凡是世尊所说：‘此等是障道法。’行之亦不足以障道。”“友！ 阿利咤！勿作是说，勿诽谤世尊。对世尊诽谤是不善，世尊实未曾作如是说。友！ 阿利咤！世尊依种种方便，所说障道之法确是障道，而行此等〔障道法〕者足以障 道也。世尊说诸欲者，乐味少、苦痛多、失望多、于此处患难更多。世尊说诸欲， 喩如骸骨也，苦痛多、失望多、于此处患难更多。世尊说诸欲，喩如肉片……乃至 ……世尊说诸欲，喩如草炬……乃至……世尊说诸欲，喩如火坑……乃至……世尊 说诸欲，喩如梦……乃至……世尊说诸欲，喩如借用物……乃至……世尊说诸欲， 喩如树果……乃至……世尊说诸欲，喩如屠杀场……乃至……世尊说诸欲，喩如刀、 戟……乃至……世尊说诸欲，喩如蛇头，苦痛多、失望多、于此处患难更多也。”

原为驯鹰师之阿利咤闻诸比丘如是说，仍刚强顽固执取其恶见：“友！我实知 解世尊所说之法，凡是世尊所说：‘此等是障道法。’但行之亦不足以障道。”诸 比丘因不能使原为驯鹰师之阿利咤比丘離此恶见，乃至世尊处，以此事白世尊。其 时，世尊以是因缘令集比丘众问原为驯鹰师之阿利咤比丘曰：“據说汝实起如是恶 见：‘如我知解世尊……不足以障道。’耶？”“世尊！实然！”“愚人！汝究竟由 谁了知我教示如是之法耶？愚人！我岂非以种种方便说障道之法是障道法也，行此 足以障道耶？我说诸欲，乐味少、苦痛多、失望多、于此处患难更多，我说诸欲， 喩如骸骨……我说诸欲，喩如蛇头，苦痛多、失望多、于此处患难更多。然，愚人！ 汝由己之误解而诽谤我等，并且自破壞，多积不善业。愚人！此实导致汝长夜不利 之苦痛。愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，若作如是语：‘我如是知解世尊所说之法，凡是世尊所说：“此等 是障道法。”但行之亦不足以障道。’诸比丘应对此比丘作如是言：‘具寿！ 勿作如是言，勿诽谤世尊，对世尊诽谤者实不善，世尊实不作如是说。友！世 尊以种种方便说示之障道法，确是障道也，而行此等〔障道法〕者足以障道。’ 此比丘〔闻〕诸比丘作如是言已，尙固执者，诸比丘为令其捨弃〔恶见〕，应三 次谏告。至三次谏告时，若捨则善，若不捨则波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“如是语”者，言：“我〔实知解〕世尊所说之法……不足以障道。”

“诸比丘”者，闻〔恶见〕之其他比丘应向彼等曰：“具寿！勿作如是言…… 足以障道。”应二次言之、三次言之，若捨则善，若不捨则突吉罗。闻而不言者， 突吉罗。当引彼比丘于僧中言之：“具寿！勿作如是言……足以障道。”应二次言 之、三次言之，若捨则善，若不捨则突吉罗。

“此比丘”者，语如是之比丘也。

应劝告其比丘。“诸比丘！应如是谏告。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：

‘大德僧！请听！某甲比丘起如是之恶见：“我知解世尊之……不足以障道。” 彼不捨此恶见，若僧时機可者，则僧为使某甲比丘捨其恶见而劝告之。’如是 表白。

‘大德僧！请听！某甲比丘……不捨〔其恶见〕，僧为使某甲比丘捨其恶见而劝 告之。诸大德中，为劝告某甲比丘令捨其恶见，忍者默然，不忍者请说。我二 次言此事……乃至……我三次言此事。大德僧……不忍者请说。

僧劝告某甲比丘令捨其恶见已。僧已忍，是故默然，我如是知解。’”

由白突吉罗、二羯磨语突吉罗、羯磨语竟者波逸提。

 （二）（二）

于如法羯磨有如法羯磨想而不捨者，波逸提。于如法羯磨有疑想……于如 法羯磨有非法羯磨想而不捨者，波逸提。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于 非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。

 （三）（三）

未被劝告者、捨者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提六九〔随摈戒〕波逸提 六九 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘知之而与如是说〔恶见〕、 不受法之处分、不捨成见之阿利咤比丘共事、共住或共宿。诸比丘中少欲者……非 难：“何以六群比丘知之而……共事、共住或共宿耶？”……乃至……“诸比丘！ 汝等实知之……共事、共住或共宿耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“愚人！汝 等何以知之……共事、共住或共宿耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比 丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，知之而与如是说〔恶见〕、不受法之处分、不捨成见者共事、共住或 共宿者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“知”者，自知或他人语彼或彼自语。

“如是说〔恶见〕”者，“我如是知解世尊所说之法，凡是世尊所说：‘此等是 障道法。’但行之亦不足以障道。”作如是之说者。

“不受法之处分”者，被擧罪而未迴复淸净（解罪）者。

“不捨成见”者，未捨此见者。

“与〔……〕共事”者，共事有两种：食共事与法共事。“食共事”者，将食物 给予或受取者，波逸提。“法共事”者，〔为彼〕诵〔法〕或令〔彼〕诵〔法〕，依句 而诵或令诵者，句句波逸提。依字而诵或令诵者，字字波逸提。

“共住”者，与被擧罪者共佈萨、自恣或作僧羯磨者，波逸提。

“或共宿”者，于同一覆盖处，于被擧罪者所卧处，比丘卧之，波逸提。比丘 之卧处，被擧罪者卧之，波逸提。两者共卧者，波逸提。起立之後，再三卧者，〔各〕 波逸提。

 （二）（二）

于被擧者有被擧者想而共事、共住或共宿者，波逸提。于被擧者有疑想…… 突吉罗。于被擧者有非被擧者想……不犯也。于非被擧者有被擧者想者，突吉罗。 于非被擧者有疑想者，突吉罗。于非被擧者有非被擧者想，不犯也。

 （三）（三）

知非被擧者、知被擧而解罪者、知已捨其见者，痴狂者、最初之犯行者， 不犯也。

 波逸提七〇〔骞荼戒（随摈沙弥）〕波逸提 七〇 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，骞荼沙弥起如是恶见：“我如是 知解世尊所说之法，凡是世尊所说：‘此等是障道法。’但行之亦不足以障道。” 诸比丘闻骞荼沙弥起如是恶见……〔参照波逸提六八･一。“原为驯鹰师之阿利咤比 丘”换为“骞荼沙弥”，“阿利咤”换为“骞荼”；答彼比丘之中，“友！”换为“大 德！”〕……“……愚人！此非令未信者生信……乃至……令已信者转向他去也。”〔世尊〕 诃责已、说法已，告诸比丘曰：“然，诸比丘！僧伽应摈灭骞荼沙弥。诸比丘！如 是摈灭之⸺

友！骞荼！从今以後，汝不得称世尊是汝师。其他沙弥得与诸比丘共宿二夜、 三夜，汝即不得。〔请汝〕远去之，消失之。”于是，僧伽摈灭骞荼沙弥。

其时，六群比丘知如是被摈灭之骞荼沙弥而予以抚慰、或伺候、共事复又共宿。 诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘知被摈灭之骞荼沙弥而予以抚慰、或伺 候、共事复又共宿耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实知被摈灭之骞荼沙弥，而 予以抚慰、或伺候、共事复又共宿耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“愚人！何 以汝等知……共宿耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是 诵此学处⸺

若沙弥如是言：‘我如是知解世尊所说之法，凡是世尊所说：“此等是障道法。” 但行之亦不足以障道。’诸比丘应对此沙弥作如是言：‘友！沙弥！勿作如是 言，勿诽谤世尊，对世尊诽谤者实不善，世尊实不作如是说。友！沙弥！世尊 以种种方便〔说示之〕障道法，确是障道也，而行此等〔障道法〕者足以障道。’ 诸比丘对该沙弥作如是言已，〔该沙弥〕尙固执者，诸比丘当告以：‘友！沙 弥！从今以後，汝不得称世尊是汝师，其他沙弥得与诸比丘共宿二夜、三夜， 而汝不得。〔请汝〕远去之、消失之。’任何比丘知如是被摈灭之沙弥而予以抚 慰、或伺候、或共事、或共宿者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“〔被指定为〕沙弥”者，称为沙弥也。

“如是言”者，言：“如我知解世尊……不足以障道。”者。

“由诸比丘”者，所见闻之其他比丘也。彼等应言：“友！沙弥！勿作如是言 ……行之足以障道。”应二次言之、三次言之，若捨则善，若不捨，则诸比丘应对 其沙弥言：“友！沙弥！从今以後……消失之。”

“此沙弥”者，〔作〕如是〔恶〕说之沙弥。

“任何”者，……比丘之意。

“知”者，自知、他人语彼或彼自语。

“如是被摈灭”者，斯被摈灭。

“〔被指定〕沙弥”者，〔指执恶见〕之沙弥。

“抚慰”者，向彼言：“我当施与钵、衣，或读诵或询问。”如是抚慰者，波 逸提。

“或伺候”者，为彼令取粉药、或粘土、或杨枝、或含嗽水者，波逸提。

“或共事”者，二种共事之食共事……字字波逸提。

“或共宿”者，摈灭沙弥所卧之覆盖处，比丘卧者，波逸提。比丘所卧之处而 被摈灭沙弥卧之者，波逸提。两者卧之，波逸提。起立之後，再三卧者，波逸提。

 （二）（二）

于摈灭者有摈灭想而抚慰、或伺候、或共事、或共宿者，波逸提。于摈灭 者有疑想……突吉罗。于摈灭者有非摈灭想……不犯也。于非摈灭者有摈灭想，突 吉罗。于非摈灭者有疑想，突吉罗。于非摈灭者有非摈灭想，不犯也。

 三三

知非摈灭者、知捨其见者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

⸺—第七有虫水品⸺—

 摄颂摄颂 故意杀･虫及发诤覆藏粗罪･未二十 贼队･豫约･阿利咤被擧･骞荼十学处 波逸提七一〔如法戒〕波逸提 七一 一一

尔时，佛世尊在憍赏弥国瞿师罗园。其时，具寿阐陀行非法。诸比丘作如是言： “友！阐陀！勿如是为，此非净法。”彼答言：“友！我未询问其他堪能持律之比 丘，我当不持此学处。”诸比丘中少欲者……非难：“何以具寿阐陀被诸比丘如法 言之，而作如是言：‘友！我未……不持此学处。’耶？”……乃至……“阐陀！ 汝实由诸比丘如法言之，而作如是言：‘友！我未……不持此学处。’耶？”“实然！ 世尊！”佛世尊诃责：“愚人！汝何以被诸比丘如法言之，而作如是言：‘友！我 未……不持此学处。’耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当 如是诵此学处⸺

任何比丘虽由诸比丘如法言之，若作如是言：‘友！我未询问其他堪能持律之 比丘，我当不持此学处。’者，波逸提。诸比丘！学戒之比丘应了知、询问、 熟虑之，此为斯时之法也。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“由诸比丘”者，是由其他之诸比丘。

“如法”者，由世尊所制立之学处，此名为“如法”，依此而言，却作如是言： “友！我未询问其他之堪能者、持律者、智慧者、贤者、多闻者、如法说法者……”…… 波逸提。

 （二）（二）

于受具戒者有受具戒者想而作如是言者，波逸提。于受具戒者有疑想…… 于受具戒者有未受具戒者想而作如是言者，波逸提。于未制戒时言：“此非于制邪、 除恶、端正、敬重、精进有作用。”若言：“友！我未询问其他堪能者、持律者、 智慧者、贤者、多闻者、如法说法者之比丘，我当不持此学处。”者，突吉罗。 未受具戒者于制戒或未制戒言：“此非于制邪……有作用。”若言：“友！我未询 问其他堪能者、持律者、智慧者、贤者、多闻者、如法说法者之比丘，我当不持此 学处。”者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想 者，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。

“学戒”者，欲持学戒者。

“应了知”者，应当知解。

“应询问”者，〔应当询问：〕大德此是如何？此为何意耶？

“应熟虑”者，应思虑、应比较衡量之意。

“此为斯时之法”者，在此时此是如法。

 （三）（三）

说：“我当知，我当持学戒。”者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提七二〔疑惑戒〕波逸提 七二 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，世尊为诸比丘以种种方便说律、 赞歎律、赞歎通达律者，再三赞歎具寿优波離。诸比丘曰：“世尊以种种方便…… 赞歎优波離。友！我等当至具寿优波離处学律。”彼等众多之上座、中座、下座比 丘至具寿优波離处学律。

其时，六群比丘作如是思惟：“友！今众多之上座比丘……学律。若彼等精通 戒律，不论何处、何事、如何小事将要对我〔说：‘有罪。’〕而引出。然，友！我 等当诽谤律。”于是，六群比丘至诸比丘处，而作如是言：“说示此小小戒有何用？ 唯导致疑惑、苦恼、混乱而已！”诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘诽谤 戒律耶？”乃至……“诸比丘！據云，汝等实诽谤戒律耶？”“实然！世尊！”佛世 尊诃责：“愚人！汝等何以诽谤律耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比 丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，于说示波罗提木叉时，若作如是言：‘说示此小小戒有何用？唯导 致疑惑、苦恼、混乱而已！’而诽谤戒〔律〕者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“说示波罗提木叉时”者，诵或令诵或学习时。

“若作如是言”者，言：“说示此小小戒……唯导致……。”〔又言：〕“凡是 学此者，有疑惑、有苦恼、有混乱。不学此者，无疑惑、无苦恼、无混乱。不诵此 者勝、不取此者勝、不学此者勝、不持此者勝，律〔宜〕消灭之！此诸比丘应不通 晓律。”如此对受具戒者诽谤律者，波逸提。

 （二）（二）

于受具戒者有受具戒者想，而诽谤律者，波逸提。于受具戒者有疑想…… 于受具戒者有非受具戒者想……波逸提。诽谤其他之法者，突吉罗。对未受具戒者 诽谤律或其他之法者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒 者有疑想，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。

 （三）（三）

非欲诽谤而言：“来！汝学经、伽陀或论，〔而〕後学律。”痴狂者、最初 之犯行者，不犯也。

 波逸提七三〔无知戒〕波逸提 七三 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘行非法，念：“应令知 由不知而犯。”于说示波罗提木叉时，而作如是言：“我等今始知此法含于戒经中， 收于戒经中，于每半月说示。”诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘于说示 波罗提木叉时，而作如是言：‘……始知……’耶？”……乃至……“诸比丘！汝 等实于说示波罗提木叉时，而作如是言：‘……始知……’耶？”“实然！世尊！” 佛世尊诃责：“愚人！汝等何以于说示波罗提木叉时，而作如是言：‘……始知 ……’耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处 ⸺

任何比丘，于每半月说示波罗提木叉时，若作如是言：‘我今始知此法含于戒 经中，收于戒经中，于每半月说示。’若其他诸比丘知此比丘曾二、三次于说 示波罗提木叉时列席，勿再论，此比丘不能以不知之理由而脱〔罪〕。此时彼所 犯之罪，应依法处分，更应诃责其无知：‘友！汝于说示波罗提木叉时，不一 心专念，故汝失利得。’因此无知故，波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“每半月”者，每佈萨时。

“说示波罗提木叉时”者，〔和尙〕诵说时也。

“若作如是言”者，行非法之後，念：“令知由不知而犯。”而于说示波罗提 木叉时作如是言：“我今始知……”者，突吉罗。

“此〔比丘〕”者，欲欺伪之比丘，诸比丘！对此以前曾列席之比丘……当以无 知诃责之。“诸比丘！应如是诃责之。应由一聪明贤能之比丘于僧中唱言：

‘大德僧！请听！某甲比丘于说示波罗提木叉时，不一心专念6。若僧伽时機 可者，则僧伽应擧某甲比丘无知之罪。’如是表白。

‘大德僧！请听！此某甲……不专念，僧伽应擧某甲比丘无知之罪。诸大德中， 对于擧某甲比丘无知之罪，忍者默然，不忍者请说。

僧擧某甲比丘无知之罪已。僧已忍……我如是知解。’”

不擧无知之罪而言不知者，突吉罗。已擧无知之罪〔尙〕言不知者，波逸提。

 （二）（二）

于如法羯磨有如法羯磨想而言无知者，波逸提。于如法羯磨有疑想……于 如法羯磨有非法羯磨想而言无知者，波逸提。于非法羯磨有如法羯磨想而言无知者， 突吉罗。于非法羯磨有疑想而言无知者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，突 吉罗。

 （三）（三）

未闻〔律〕之廣说，二、三次以内闻律之廣说，无欺伪之意，痴狂者、最 初之犯行者，不犯也。

 波逸提七四〔打比丘戒〕波逸提 七四 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘因嗔怒不喜而殴打十七 群比丘，使彼等哭泣。诸比丘言：“友！汝等何故哭泣耶？”“友！六群比丘等因嗔 怒不喜而殴打我等。”诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘嗔怒不喜而殴打 诸比丘耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实嗔怒……耶？”“实然！世尊！”佛世 尊诃责：“愚人！汝等何以嗔怒……殴打耶？愚人！此非令未信者生信……乃至 ……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，对比丘嗔怒不喜而殴打者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“对比丘”者，对其他之比丘。

“嗔怒不喜”者，谓不满足、愤懑、不快活。

“殴打”者，以身或所持物，或以投掷，乃至以〔小如〕莲葉程度〔之物〕殴 打者，亦波逸提。

 （二）（二）

于受具戒者有受具戒者想，以嗔怒不喜而打者，波逸提。于受具戒者有疑 想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。于未受具戒者以嗔怒不喜而殴打 者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想，突吉罗。 于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。

 （三）（三）

被任何事物所迫害、欲求逃脱而殴打，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提七五〔擧手戒〕波逸提 七五 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘嗔怒不喜，对十七群比 丘擧手作剑势，彼等怕被打而哭泣。诸比丘言：“友！汝等何故哭泣耶？”“友！彼 六群比丘等嗔怒不喜，对我等擧手作剑势。”诸比丘中少欲者……非难：“何以六 群比丘嗔怒不喜，对十七群比丘擧手作剑势耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实 嗔怒不喜，对十七群比丘擧手作剑势耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“愚人！ 汝等何以嗔……擧手作剑势耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝 等当如是诵此学处⸺

任何比丘，对比丘嗔怒不喜而擧手作剑势者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“对比丘”者，对其他比丘。

“嗔怒不喜”者，……不快活之谓。

“擧手作剑势”者，以身或以所持物，即使擧〔小如〕莲葉程度者，亦波逸提。

 （二）（二）

于受具戒者有受具戒者想，嗔怒不喜而擧手……〔参照波逸提七四･二〕 ……为欲逃避而擧手作势，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提七六〔无根戒〕波逸提 七六 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘以无根之僧残罪诽谤其 他比丘。诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘以……诽谤其他比丘耶？”…… 乃至……“诸比丘！汝等实……诽谤……耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“愚 人！汝等何以……诽谤……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝 等当如是诵此学处⸺

任何比丘，以无根之僧残罪诽谤其他比丘者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“以无根”者，不见、不闻亦无嫌疑。

“僧残”者，十三僧残中之一也。

“诽谤”者，非难或令非难者，波逸提。

“其他比丘”者，其他之比丘。

 （二）（二）

于受具戒者有受具戒者想，以无根僧残而诽谤者，波逸提。于受具戒者有 疑想……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。以〔馀之〕汚行、恶见而诽谤者， 突吉罗。诽谤未受具戒者，突吉罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受 具戒者有疑想，突吉罗。于未受具戒者有未受具戒者想，突吉罗。

 （三）（三）

如此〔有犯〕想而非难或令非难，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提七七〔故意戒〕波逸提 七七 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘故意使十七群比丘疑恼 〔而言〕：“友！世尊制戒，凡未满二十岁者，不得受具戒，然汝等未满二十岁而受 具戒，汝等在我等看来，岂非未受具戒者耶？”彼等哭泣。诸比丘作是言：“友！ 何故哭泣耶？”“友！六群比丘等故意使我等疑恼。”诸比丘中少欲者……非难：“何 以六群比丘故意使诸比丘疑恼耶？”……乃至……“诸比丘！據云，汝等实故意使 ……耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“愚人！汝等何以故意使……耶？愚人！ 此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，对比丘故意使疑恼者，即使令彼等有少时不安，仅此动機而无其他 者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“对比丘”者，对其他之比丘。

“故意”者，知、确认、持有目的、有意而行。

“使疑恼”者，言：“汝实未满二十岁而受具戒，汝实非时食、汝实饮酒、汝 实秘密与女人坐。”令起疑恼者，波逸提。

“仅此动機而无其他”者，无其他任何动機而使疑恼也。

 （二）（二）

于受具戒者有受具戒者想，故意令起疑恼者，波逸提。于受具戒者有疑想 ……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。于未受具戒者故意令起疑恼者，突吉 罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想，突吉罗。于未受 具戒者有未受具戒者想，突吉罗。

 （三）（三）

勿令起疑恼之意而言：“汝实未满二十岁而受具戒、汝非时……坐。汝应 知，尔後勿起疑恼。”者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提七八〔屛处听戒〕波逸提 七八 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘与诸善比丘诤论。善比 丘等作是言：“友！六群比丘是无惭愧者，不能与彼等诤论。”六群比丘作是言： “友！汝等何故以无惭愧之语侮辱我等耶？”“友！汝等于何处闻耶？”“我等近立 于具寿之屛处听之。”诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘立于〔与〕己发 生诤论而不知之诸比丘附近屛处而听耶？”……乃至……“诸比丘！據云，汝等实 立于……诤论……耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“愚人！汝等何以立于…… 诤论……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处 ⸺

任何比丘，立于〔与己〕发生诤论而不和之诸比丘附近屛处而听者，‘我听彼等 之所言’仅此动機而无其他者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“立于〔……〕屛处而听”者，从彼等闻而欲非难、攻击、令困惑而往者，突 吉罗。立于彼处闻者，波逸提。後往者欲闻而急行者，突吉罗。立于彼处而闻者， 波逸提。先往者欲闻而停留者，突吉罗。立于彼处闻者，波逸提。往他比丘之立处 或坐处或卧处，当他正在密语时，应謦欬或出声令知，若无謦欬或出声令知者，波 逸提。

“诸比丘”者，其他之诸比丘。

“发生诤论而不和”者，令起纷诤者。

“仅此动機而无其他”者，无其他任何理由，近立屛处而听。

 （二）（二）

于受具戒者有受具戒者想，近立屛处而听者，波逸提。于受具戒者有疑想 ……于受具戒者有未受具戒者想……波逸提。近立于未受具戒者屛处而听者，突吉 罗。于未受具戒者有受具戒者想，突吉罗。于未受具戒者有疑想，突吉罗。于未受 具戒者有未受具戒者想，突吉罗。

 （三）（三）

闻彼等之〔语〕而想停止、远離、消灭、自脱〔诤论〕而離去，痴狂者、 最初之犯行者，不犯也。

 波逸提七九〔羯磨不平戒〕波逸提 七九 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘行非法，于对各自行羯 磨时遮〔此〕，在〔异〕时，有事集僧伽，六群比丘因正在作衣，同意一比丘〔出 席羯磨〕。时，僧众曰：“友！六群比丘唯来一人，然，我等对彼作羯磨。”而对彼 行羯磨。于是，此比丘回到六群比丘处，六群比丘对此比丘作是言：“友！僧众作 何事耶？”“友！僧众与我作羯磨。”“友！我等非为此而同意：‘与汝行羯磨。’ 若我等知为汝行羯磨者，我等即不同意。”

诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘同意如法羯磨，而事後言不平耶？” ……乃至……“诸比丘！汝等实同意如法羯磨，而事後言不平耶？”“实然！世尊！” 佛世尊诃责：“愚人！汝等何以同意……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至 ……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，同意如法羯磨，而事後言不平者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“如法羯磨”者，依求听羯磨、单白羯磨、白二羯磨、白四羯磨之法，依律、 依师而行，此谓如法羯磨。同意而言不平者，波逸提。

 （二）（二）

于如法羯磨有如法羯磨想，同意而言不平者，波逸提。于如法羯磨有疑想 ……突吉罗。于如法羯磨有非法羯磨想……不犯也。于非法羯磨有如法羯磨想者， 突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。

 （三）（三）

知依非法、依别众或对不値得羯磨者行羯磨而言不平，痴狂者、最初之犯 行者，不犯也。

 波逸提八〇〔不同意而去戒〕波逸提 八〇 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，僧众有事而集会，六群比丘正在 作衣，同意一比丘〔出席羯磨〕。时，僧伽告示为行此羯磨而集会之理由，该比丘曰： “彼〔六群比丘〕等同对各自行羯磨，诸师对谁行羯磨耶？”不同意，由座起立而 去。诸比丘中少欲者……非难：“何以比丘于僧伽提议决断时，不同意，起座而去 耶？”……乃至……“比丘！汝实于僧伽提议决断时……而去耶？”“实然！世尊！” 佛世尊诃责：“愚人！汝何以于僧伽提议决断时……而去耶？愚人！此非令未信者 生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，于僧伽提议决断时，不同意，起座而去者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“于僧伽提议决断时”者，或事件之报告，或表白而未决，或羯磨未竟。

“不同意，起座而去”者，〔云：〕“何为？此羯磨不确定而不和合，不应作。” 而去者，突吉罗。由众中離去，在伸手以内〔之距離〕者，突吉罗。離去伸手以外 者，波逸提。

 （二）（二）

于如法羯磨有如法羯磨想，不同意，起座而去者，波逸提。于如法羯磨有 疑想……突吉罗。于如法羯磨有非法羯磨想……不犯也。于非法羯磨有如法羯磨想， 突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，不犯也。

 （三）（三）

认为僧伽可能有鬥诤、不和、喧闹、诤论而離去，认为有破僧或僧不和合 而離去，因依非法或依别众或不値得羯磨事而行羯磨故而離去，因病離去，为病者 所用而離去，为大小便所催而離去，无遮羯磨之意想再归来而離去，痴狂者、最初 之犯行者，不犯也。

 波逸提八一〔沓婆戒（与衣後言不平）〕波逸提 八一 一一

尔时，佛世尊在王舍城迦兰陀竹林园。其时，具寿沓婆摩罗子为僧伽设坐卧具， 而分配所请之饮食。当时，具寿所著之衣服单薄。其时，僧伽得一衣，于是，僧伽 将此衣赠予具寿沓婆摩罗子。六群比丘讥嫌非难：“诸比丘随亲厚，而将僧伽所 得施他。”诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘由和合僧施与衣之後而言不 平耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实由和合僧……耶？”“实然！世尊！”佛世 尊诃责：“愚人！汝等何以由和合僧……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至 ……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，由和合僧施与衣後，言：‘诸比丘随亲厚，将僧之所得物转赠他人。’ 而言不平者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“和合”者，僧众于同一界，共住者。

“与”者，自与也。

“衣”者，六种衣中之一衣，言应净施之最下量〔以上〕者。

“随亲厚”者，随友、随〔所〕知人、随亲友、随同一和尙、随同一阿阇黎。

“僧之〔……〕物”者，佈施僧之物。

“所得”者，衣服、饮食、卧具、病资具药物，乃至粉药丸、杨枝、未织之丝。

“後〔……〕而言不平”者，由僧伽选定受具戒者之坐卧具分配者、或请食差 遣者、或粥分配者、或果物分配者、或硬食分配者、或杂细物分配者、施与衣而言 不平者，波逸提。

 （二）（二）

于如法羯磨有如法羯磨想，施与衣而言不平者，波逸提。于如法羯磨有疑 想……于如法羯磨有非法羯磨想……波逸提。施与其他之资具时而言不平者，突吉 罗。非由僧伽选定受具戒者之坐卧具分配者……杂细物分配者，施与衣或其他之资 具而言不平者，突吉罗。由僧伽或选定或未选定之未受具戒者，以分配坐卧具、或 ……杂细物分配者，施与衣或其他之资具而言不平者，突吉罗。于非法羯磨有如法 羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者， 不犯也。

 （三）（三）

对于事实上依爱、嗔、痴、怖之心而作〔分配〕，言：“与彼有何利益？唯 失利得而已，不正之行。”如此抱不平者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提八二〔转施戒〕波逸提 八二 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，舍卫城有一群人云：“供食而後 施衣。”而为僧众预备具有施衣之供食。时，六群比丘至彼人群处作如是言：“贤 者！此等之衣施与此等比丘。”“大德！我等不能与，每年由僧伽对我等行乞具有施 衣之供食。”“贤者！僧伽有〔来自多处之〕施与物及食，此等〔六群比丘〕之衣止 于汝等，见汝等〔施衣〕而住于此处，汝等若不与者，谁人与之？贤者！此等之衣 施与此等比丘！”于是，一群人受六群比丘之强请，所预备施予僧伽之衣，便施与 六群比丘，于僧伽〔唯〕施食。

诸比丘中知有为僧伽预备具有施衣之供食，而不知衣已转施与六群比丘者言： “贤者！请施衣与僧众！”“大德！〔已〕无〔衣〕，所预备之衣已由六群诸师〔强 索〕而转施与之。”诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘知已决定供养僧之 所得物，却转施与其个人耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实知僧之……却转施 与……耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“愚人！汝等何以知僧之所得……却转 施与……耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处 ⸺

任何比丘，明知已决定供养僧之所得物，却转施与其个人者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“知”者，或自知、或由他人语彼、或彼语也。

“已决定供养”者，发言：“我等将施与。”“我等将作。”此若转施与个人者， 波逸提。

“僧之〔……〕物”者，佈施僧之物。

“所得”者，衣服、饮食、卧具、病资具药物乃至粉药丸、杨枝、未织之丝。

 （二）（二）

于已决定供养之物有已决定供养之物想而转施与个人者，波逸提。于已决 定供养之物有疑想而转施与个人者，突吉罗。于已决定供养之物有非已决定供养之 物想而转施与个人者，不犯也。于已决定供养于僧伽却转施与其他僧伽或塔庙者， 突吉罗。已决定供养于塔庙，却转施与其他之塔庙或僧伽或个人者，突吉罗。于已 决定供养于个人却转施与其他之个人或僧伽或塔庙者，突吉罗。于非决定供养之物 而有已决定供养之物想者，突吉罗。于非已决定供养之物有疑想者，突吉罗。于非 决定供养之物，而有非已决定供养之物想者，不犯也。

 （三）（三）

被问：“我等施与何处？”时，言：“汝等施与可得受用汝等之施物或可 得果报或有久住之处，或又汝等之心所信乐之处。”者，痴狂者、最初之犯行者， 不犯也。

⸺—第八如法品⸺—

 摄颂摄颂 如法･诽谤与无知打･擧手以及无根 故意･屛听与不平同意･沓婆幷转施 波逸提八三〔王宫戒〕波逸提 八三 一一（一）（一）

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，拘萨罗国波斯匿王命令守 园人：“我欲往园林遊行，汝当至园林淸扫。”“遵命，大王！”彼守园人应诺拘萨 罗国波斯匿王，于园林淸扫时，见世尊于一树下坐。见已，即至波斯匿王处作是言： “大王！园林已淸扫，但世尊于彼处坐。”“善哉！我等〔去〕近侍世尊。”拘萨罗 国波斯匿王至园林近世尊处。其时，有一优婆塞近侍世尊而坐。波斯匿王见优婆塞 近侍世尊而坐，即惊异而立。时，波斯匿王作是思惟：“此恶人如是近侍世尊，甚 不相应！”即至世尊处，问讯而一面坐。其时，优婆塞为尊重世尊，对拘萨罗国波 斯匿王不示致敬，亦不起立行礼。时，波斯匿王内心不悦：“何以彼人于我来时， 不问讯亦不起立行礼耶？”时，世尊知拘萨罗国波斯匿王内心不悦而谓王曰：“此 优婆塞多闻而通达阿含，于欲爱已捨離。”其时，波斯匿王作是思惟：“此优婆塞 无鄙劣者之理，连世尊亦称赞彼。”即对优婆塞言：“优婆塞！请说汝之所欲！” “大王！善。”时，世尊为拘萨罗国波斯匿王说法……令欢喜。波斯匿王由世尊之 说法……欢喜，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。

其时，拘萨罗国波斯匿王在高楼上，见优婆塞于车道中，手持伞盖而行。见已， 呼之近前而言：“优婆塞！據云，汝多闻而通达阿含，愿为我之宫女等说法。”“大 王！我由诸大德而知之，诸大德始可为王之宫女等说法。”

 （二）（二）

其时，拘萨罗国波斯匿王知“优婆塞所言是实”即至世尊处，礼世尊已而 一面坐。一面坐已，波斯匿王以此白世尊：“世尊！愿请一比丘为我等之宫女说法。” 时，世尊以法语教示拘萨罗国波斯匿王……乃至……右绕而去。时，世尊告具寿阿 难曰：“然，阿难！汝〔可〕为王之宫女说法。”“如是！世尊！”具寿阿难应诺， 故时常为王之宫女说法。

时，具寿阿难晨著下衣，持上衣与钵，至拘萨罗国波斯匿王住处。其时，波斯 匿王与摩利皇后同在卧床，摩利皇后遥见具寿阿难来，见已，因急起而掉落黄色之 美衣。于是，具寿阿难返皈僧园，以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：“何 以具寿阿难不先豫告而入王後宫耶？”……乃至……“阿难！汝实……入……耶？” “实然！世尊！”佛世尊诃责：“阿难！汝何以……入……耶？阿难！此非令未信 者生信……”……乃至……诃责已、说法已，告诸比丘曰：

 （三）（三）

“诸比丘！若入王後宫，有十种过失。何等为十？诸比丘！王与王妃共坐 于此，而比丘突入此处，倘王妃见比丘而微笑，或比丘见王妃而微笑，于是，王即 如是思惟：‘彼等行不净行，或将行之？’诸比丘！此是入王後宫之第一过失也。 再者，诸比丘！王乃多事忙碌者，曾至某一宫女处宿而不复记忆，宫女若由彼而妊 娠，其时，王即如是思惟：‘此处除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所为。’ 诸比丘！此是入王後宫之第二过失也。再者，诸比丘！王後宫有一宝物遗失时，其 时，王即如是思惟：‘此处除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所为。’诸 比丘！此是第三……又，诸比丘！于王後宫内部之密事若泄漏于外界，时，王即如 是思惟：‘此处除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所为。’诸比丘！此是 第四……又，诸比丘！于王後宫或王子欲求〔杀〕父王，或父王欲求〔杀〕王子， 于是，世人将作是思惟：‘此处除出家者外，他人皆不可出入，此乃出家者所为。’ 诸比丘！此为第五……又，诸比丘！王将低地位者置（升）于高地位时，彼等不喜 斯事者即作如是思惟：‘王与出家者交往，此乃出家者所为。’诸比丘！此是第六 ……又，诸比丘！王将高地位者置于低地位时……诸比丘！此是第七……又，诸比 丘！王于非时兴军时，彼等……诸比丘！此是第八……又，诸比丘！王于时兴军， 却由中途而退时，彼等……诸比丘！此是第九……又，诸比丘！王後宫驱驰象、马、 车，充满欲念之色、声、香、味、触等境，此等非相应于出家者。诸比丘！此是入 王後宫之第十过失也。”

于是，世尊以种种方便诃责阿难，说难教养……乃至……“诸比丘！汝等当如 是诵此学处⸺

任何比丘，于受即位灌顶之刹帝利种王未退出寝室，后〔夫人〕亦未退出，比 丘未豫告而越阈者，波逸提。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“即位灌顶”者，浇以刹帝利种之灌水。

“刹帝利种”者，母系父系俱系善家世，血统纯粹，追溯至七世祖先皆不混乱， 从其血统而言，无可非难也。

“王未退出”者，王未出寝室也。

“后〔夫人〕亦未退出”者，王后未退出寝室，或王与后两者皆未退出。

“未豫告”者，不豫先通知。

“阈”者，言寝室之门槛。“寝室”者，不论何处，凡铺有王床之处，乃至围有 纵幕者亦然。

“越阈”者，若第一脚越过阈者，突吉罗。第二脚越过者，波逸提。

 （二）（二）

于不豫告有不豫告想而越阈者，波逸提。于不豫告有疑想……于不豫告有 豫告想……波逸提。于豫告有不豫告想者，突吉罗。于豫告有疑想者，突吉罗。于 豫告有豫告想者，不犯也。

 （三）（三）

豫告时、非刹帝利种、不受刹帝利种之灌顶、王已退出寝室、王后已退出 寝室、两者均退出、非寝室时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提八四〔宝物戒〕波逸提 八四 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一比丘于阿致罗筏底河沐浴。一 婆罗门将五百金之钱袋置于陆上，入阿致罗筏底河沐浴，忘〔此〕而去。该比丘恐 婆罗门之钱袋遗失而拾之。时，婆罗门忆起，急走回而言于比丘：“友！见我钱袋 耶？”“然！婆罗门！”幷将〔钱袋〕交还。时，彼婆罗门作是思惟：“我以何方便， 可免酬谢高额〔之谢礼〕？”“友！非五百金是千金。”为难之而逃脱。于是，其比 丘归返僧园，以此事语诸比丘。诸比丘中少欲者……非难：“何以比丘捉钱宝耶？” ……乃至……“比丘！據云，汝实捉钱宝耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“愚 人！汝何以捉钱宝耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是 诵此学处⸺

任何比丘，见宝物或视同如宝物者若捉或令捉者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 二二

其时，于舍卫城有祭会。诸人修饰衣装而往园林。毘舍佉鹿子母亦修饰衣装， 为往园林而出村。“我至园林为何？我当礼拜世尊。”于是脱下饰物，以上衣繫包 之，交与婢女曰：“汝握持此物。”于是，毘舍佉鹿子母至世尊处，礼拜世尊而坐 一面。世尊为一面坐之毘舍佉鹿子母说法……令生欢喜。于是，由世尊说法……而 欢喜之毘舍佉鹿子母，从座而起，礼敬世尊，右绕而去。其时，婢女忘记所持之物 而去，诸比丘见之，以此事白世尊。“然，诸比丘！拾捉起而代为收藏之。”时，世 尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！于伽蓝内，见宝物或视同如宝物者，以 为‘所有者将必取回’，听许捉或令捉而收藏之。诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，除于伽蓝内外，见宝物或视同如宝物者若捉或令捉者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 三三

其时，迦尸国有一给孤独居士之农村。彼居士令其侍者：“若大德来，当作施 食。”其时，众多比丘于迦尸国遊行，至给孤独居士之农村。侍者遥见诸比丘前来， 见已，走近彼诸比丘，礼诸比丘言：“诸大德！请于明日来受居士之供食。”诸比 丘默然应诺。于是，其人夜间调煮美味硬软之食，告以食时已至，幷脱下指环以供 食比丘，幷言：“尊师等食已，〔请〕自去，我当往农作。”而忘带指环即離去。诸 比丘见之，暗忖：“我等若去，指环当失。”因而停留于此未去。其人农作归来， 见彼诸比丘言：“诸大德！何故尙留于此耶？”其时，诸比丘以此事语其人，至舍 卫城亦以此事语诸比丘。诸比丘以此事白世尊，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰： “诸比丘！于伽蓝内或止宿处内，见宝物或视同如宝物者，以为‘此物之所有者将 必持回’，听许捉或令捉而藏置之。诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，除于伽蓝或止宿处内外，见宝物或视同如宝物者若捉或令捉者，波 逸提。于伽蓝内或止宿处内，比丘见宝物或视同如宝物者，以为‘此物之所有 者将必持回’，可捉或令捉而藏置之，此为斯时之如法行也。”

 四四（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“除于伽蓝或止宿处内外”者，于伽蓝或止宿处内除外。“伽蓝内”者，言有篱 园之园内、无篱园之境内。“止宿处内”者，言有篱宿舍之宿舍内部、无篱宿舍之境 内也。

“宝物”者，珍珠、宝珠、琉璃、贝玉、玻璃、珊瑚、银、金、赤珠、琥珀也。

“视同如宝物”者，世人所喜受用之物，此名“视同如宝物”。

“捉”者，若自捉者，波逸提。“令捉”者，令他捉者，波逸提。

“于伽蓝内或止宿处内〔……〕藏置之”者，应记识其色或相，藏置而告示： “若失物者来。”若〔失主〕来此，应言：“贤者！卿之失物为何色相耶？”若所 言色或相俱相应者，当与之。若不相应者，应言：“贤者！请〔往他处〕查索。” 若从其住处離去时，应〔将失物〕嘱咐于住此之善良比丘，然後離去。无善良比丘 时，应嘱咐住此之善良居士。

“此为斯时之如法行”者，此为适合此时情况之法也。

 （二）（二）

于伽蓝内或止宿处内云：“应为所有者持回。”而将此宝物或视同如宝物 者捉或令捉而藏置、视同如宝物而以亲厚想捉之、暂时捉、有粪扫物想者，痴狂者、 最初之犯行者，不犯也。

 波逸提八五〔非时入村落戒〕波逸提 八五 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘非时入村落，坐于会堂， 论议种种之遮道论，即王论、贼论、大臣论、军兵论、怖畏论、战阵论、食事论、 饮事论、衣服论、卧处论、花鬘论、香论、亲族论、车乘论、村落论、镇论、都城 论、国土论、妇女论、勇士论、街道论、井户论、亡灵论、杂多论、世界起源 论、海洋起源论，如斯之有无论等。

诸人等……非难：“何以沙门释子非时入村落，坐于会堂，作种种遮道之论议 耶？即‘王论’……〔有无论〕等，此宛如在家受欲者。”诸比丘中少欲者……非 难：“何以六群比丘非时入村落……论议耶？……等。”……乃至……“诸比丘！ 汝等实非时入村落……论议耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“愚人！汝等何以 非时入村落……论议耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如 是诵此学处⸺

任何比丘，于非时入村落者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 二二

其时，众多比丘等于拘萨罗国前往舍卫城，于薄暮时，至一村落。诸人见该比 丘等而言：“诸大德！请入。”该比丘等因世尊禁非时入村落而畏愼不入，〔因此〕 劫贼剥脱诸比丘。于是，比丘等至舍卫城以此事语诸比丘，诸比丘以此事白世尊。 其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！告〔其他比丘〕，听许非时入村 落。诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，不告而非时入村落者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 三三

其时，一比丘于拘萨罗国前往舍卫城，于日暮时，至一村落，诸人见彼比丘而 言曰：“大德！请入。”其时，彼比丘以不告而非时入村落为世尊所禁，畏愼而不 入。劫贼剥脱此比丘。彼比丘至舍卫城以此事语诸比丘，诸比丘以此事白世尊。时， 世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！听许告同住之比丘而非时入村落。诸 比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，不告同住之比丘而非时入村落者，波逸提。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 四四

其时，一比丘被毒蛇所咬，一比丘云：“我持火来。”而往村落。时，其比丘 因不告同住之比丘非时入村落为世尊所禁，畏愼而不入。〔诸比丘〕以此事白世尊。 时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“诸比丘！于紧急时，未告同住比丘，听许 非时入村落。诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，不告同住之比丘而非时入村落，除有相当紧急事务者外，波逸提。”

 五五（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“同住”者，可得而告入〔村〕之比丘。“非同住”者，不能告而入〔村〕之比 丘也。

“非时”者，日中过後至天明也。

“入村落”者，有篱之村落，若越篱而入者，波逸提。无篱村落而入近郊者， 波逸提。

“除有相当紧急事务者外”者，紧急之要事除外。

 （二）（二）

于非时有非时想，不告同住比丘而入村落，除有相当紧急事务者外，波逸 提。于非时有疑想……于非时有时想……波逸提。于时有非时想者，突吉罗。于时 有疑想者，突吉罗。于时有时想者，不犯也。

 （三）（三）

有相当紧急事务时不告同住比丘而入、同住比丘不在时不告而入、入〔另 一〕村落之中途时、往比丘尼住处时、至外道之卧处、至忏悔堂时、经由有道聚落 时、于事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提八六〔针筒戒〕波逸提 八六 一一

尔时，佛世尊在释迦国迦毘罗卫城尼拘律树园。其时，一象牙匠告诸比丘曰： “诸大德中欲〔求〕针筒者，我施予针筒。”其时，众多比丘乞针筒。有小针筒者 乞大针筒，有大针筒者乞小针筒。于是，象牙匠为比丘等多作针筒而不能作其他商 品，难以生存，子女亦困穷。诸人……非难：“何以沙门释子不知量而多乞针筒耶？ 此人为彼等多作针筒而不能作其他商品……子女亦困穷。”诸比丘闻诸人之非难。 诸比丘中少欲者……非难：“何以比丘等不知量而多乞针筒耶？”……乃至……“诸 比丘！比丘等实不知量……耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“诸比丘！何以彼 愚人等不知量……耶？诸比丘！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如 是诵此学处⸺

任何比丘，若令〔制〕作骨制、牙制、角制之针筒者，波逸提，应打碎之。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“令作”者，〔自〕作或令他作，于作时，突吉罗。〔作已〕而得者，打碎，为 波逸提，应忏悔之。

“骨”者，所有之骨也。“牙”者，象牙之谓。“角”者，所有之角也。

自作未成而自令作成者，波逸提。自作未成而他人令作成者，波逸提。他人未 作成而自令作成者，波逸提。他人未作成而他人令作成者，波逸提。为他人作或令 作者，突吉罗。由他人作而获得受用者，突吉罗。

 （二）（二）

乾帝伽木制品、阿拉尼木制壶、義咤小盒、膏药壶、膏药篦、手斧柄、拭 具等，痴狂著、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提八七〔卧床戒〕波逸提 八七 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿跋难陀释子卧于高床，世尊 与众多比丘巡行房舍，至具寿跋难陀释子之住房。跋难陀释子遥见世尊前来，见已， 以斯言白世尊：“大德！请世尊来卧我床。”时，世尊由此还而告诸比丘曰：“诸 比丘！由其住处可知其人是愚人。”于是，世尊以种种方便诃责具寿跋难陀释子， 说难扶养……乃至……“诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

比丘作新卧床或椅子时，其脚除下部入于台基之部份，依佛指之八指尺长而造 之，若过此者，波逸提，应切断之。”

 二二（一）（一）

“作〔……〕时”者，若自作、若令他作也。

“新”者，取“作”而言。

“卧床”者，有四种之卧床：即波摩遮罗伽脚、文蹄脚、句利罗脚、阿遏遮 脚。

“椅子”者，有四种椅子：波摩遮罗伽脚、文蹄脚、句利罗脚、阿遏遮脚也。

“其脚除下部入于台基之部份，依佛指之八指尺长而造之”者，下部入台基之 部份除外。过此而作或令作，作时，突吉罗。作成而得者，应切断而忏悔，波逸提。

自作未成而自令作成者……〔参照波逸提八六･二（一）〕……他人未作成而他 人令作成者，波逸提。为他人作或令作者，突吉罗。由他人作而获得受用者，突吉 罗。

 （二）（二）

依量而作、〔量〕以下而作、得他人所作过量者切断而用，痴狂者、最初之 犯行者，不犯也。

 波逸提八八〔入绵戒〕波逸提 八八 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，六群比丘卧床椅子皆入绵而作。 诸人来精舍参拜，见此而讥嫌非难：“何以沙门释子之卧床……而作耶？宛如在家 受欲者。”诸比丘闻诸人之非难。诸比丘中少欲者……非难：“何以六群比丘之卧 床……而作耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实卧床……而作耶？”“实然！世 尊！”佛世尊诃责：“愚人！何以汝等卧床……而作耶？愚人！此非令未信者生信 ……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，若作卧床及椅子而入绵者，波逸提，〔绵〕应取出。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“若作”者，〔自〕作或令作，作时，突吉罗。得之而取〔绵〕，波逸提，应自 白忏悔。

“卧床”者，有四种之卧床……。“椅子”者，有四种之椅子……阿遏遮脚。

“绵”者，有三种绵：木绵、蔓绵、草绵。

自作未成而自令……他人作未作成而他人令作成者，波逸提。为他人作或令作 者，突吉罗。由他人作而获得受用者，突吉罗。

 （二）（二）

制作纽、带、肩纽、钵袋、漉水囊、枕等，得他人之所作取出绵而用，痴 狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提八九〔尼师壇戒〕波逸提 八九 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，世尊听许诸比丘用座具。六群比 丘知世尊听许用座具，不计量而用座具，挂于卧床、椅子前及其後。诸比丘中少欲 者……非难：“何以六群比丘不计量而用座具耶？”……乃至……“诸比丘！汝等 实不计量而用座具耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“愚人！汝等何以不计量而 多用座具耶？愚人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处 ⸺

比丘作座具时，应依尺量而作，即长为佛搩手之二搩手，宽为一搩手半，过此 规定之尺量者，波逸提，应切断之。”

如是，世尊为诸比丘制立学处。

 二二

其时，具寿邬陀夷因体大，于世尊前铺其座具，四面拉开而坐。世尊言具寿优 陀夷曰：“邬陀夷！汝何故如皮匠，四面拉开座具耶？”“大德！此因世尊为诸比丘 制座具过小之故也。”其时，世尊以是因缘说法而告诸比丘曰：“座具听许缘一搩 手。诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

比丘作座具时，应依尺量而作，即长为佛搩手之二搩手，宽为一搩手半，缘一 搩手，此为规定之尺量，若过此者，波逸提，应切断之。”

 三三（一）（一）

“作〔……〕时”者，自作或令作。应依尺量而作，即长……缘一搩手， 此规定之尺量，过此而作或令作而作成者，突吉罗。得者即切断，波逸提，应自白 忏悔。

“座具”者，指坐垫。

自作未成而自令……他人未作成而他人令作成者，波逸提。为他人作或令作者， 突吉罗。由他人所作而获得受用者，突吉罗。

 （二）（二）

依量而作、量以下而作、得到由他人过量而作成之物切断而用，作伞盖、 地毯、幕、长枕、枕，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提九〇〔覆疮衣戒〕波逸提 九〇 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，世尊为诸比丘听许用覆疮衣。六 群比丘知世尊听许用覆疮衣而不计量用之，前後拉而经行。诸比丘中少欲者……非 难：“何以六群比丘不计量使用覆疮衣耶？”……乃至……“诸比丘！汝等实不计 量使用覆疮衣耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“愚人！汝等何以用……耶？愚 人！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

比丘作覆疮衣时，应依尺量而作，即长为佛搩手之四搩手，宽为二搩手，若过 此者，波逸提，应切断之。”

 二二

“覆疮衣”者，脐以下、膝以上之罹患痒疥、疹子、湿疮、大疥病者，以此〔衣〕 遮覆。

“作〔……〕时”者，……〔参照波逸提八九･三〕……应依量而作……宽二 搩手，过此者……〔参照波逸提八九･三〕……痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提九一〔雨衣戒〕波逸提 九一 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，世尊听许诸比丘用雨衣。六群比 丘知世尊听许用雨衣而不计量用之，前後拉而经行。比丘中少欲者……〔参照波逸 提九〇･一〕“……诵此学处⸺

比丘作雨衣时，应依尺量而作，即长为佛搩手之六搩手，宽为二搩手，若过此 者，波逸提，应切断之。”

 二二

“雨衣”者，为雨期四个月之用。

“作〔……〕时”者，……应依量而作……痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

 波逸提九二〔难陀长老戒〕波逸提 九二 一一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，具寿难陀乃世尊之从第，貌美而 端正，唯矮世尊四指。彼著用与佛等量之衣，长老比丘等遥见具寿难陀来，以为是 世尊，即由座而起。彼等知来者是〔难陀〕後，讥嫌而非难：“何以具寿难陀著用 与佛等量之衣耶？”以此事白世尊。时，世尊问具寿难陀曰：“难陀！汝实著用与 佛等量之衣耶？”“实然！世尊！”佛世尊诃责：“难陀！汝何以著用与佛等量之 衣耶？难陀！此非令未信者生信……乃至……诸比丘！汝等当如是诵此学处⸺

任何比丘，作佛衣量或以上者，波逸提，应切断之。佛衣量者，即长为佛搩手 之九搩手，宽为六搩手，此为佛之佛衣量也。”

 二二（一）（一）

“任何”者，……比丘之意。

“佛衣”者，长为佛搩手之九搩手，宽为六搩手也。

“作”者，自作或令作……〔参照波逸提八九･三〕……受用者，突吉罗。

 （二）（二）

以下作、得他人之所作由切断而用、伞盖……痴狂者、最初之犯行者，不 犯也。

⸺—第十难陀戒⸺—

⸺—第九宝品 小事终⸺—

 摄颂摄颂 王･宝物･同住针筒与卧床 绵･座具･疥疮雨衣及佛衣

诸大德！九十二波逸提法已诵竟。于此，我今问诸大德：“于此事得淸净耶？” 再问：“于此事得淸净耶？”三次问：“于此事得淸净耶？”今诸大德于此事 得淸净，是故默然，我如是知解。

⸺—波逸提品终⸺—

 挍注

三二 蓖T54n2128_p0423b21篦

汉译南传大藏经 挍注

关于以下所见、所忍、所乐、所想，参照南传律藏一･第四波罗夷之註。 此故事同《本生经》第二十八（南传大藏经小部经典六）。 原语 kūṭa 有诈欺之意，英译《本生经》为“欺瞒者”（rascal）；P. T. S. 词典喩为：如无角之牛，将其角切除，始无危险。《有部毘奈耶》言：秃头无角。《五分律》为曲角、《四分律》为一角。 印契，原语 muddā 有计、印契、指算、记号等意。日译为“计”。次项为“数”等于计，又因 muddā 与 sippa 结合，意为“印契之術”，故取“印契”。 原语 madhumeha 觉音註云：无病苦故为贵。P. T. S. 词典云糖尿病。 预流犯 sotāpatti 是达预流果。定犯 samāpatti 是入定。“犯”之译语虽不正当，āpatti 本来是“达”“到”之意，有犯戒律罪之意，故以此语译为犯也。 原语 yakāra，ya 或耶音之意。以 ya 附于人名之後即有轻侮之意。例如 dāsiyā，gumbiya，次如 bhakāra 亦同。 参照南传律藏一･第三僧残之註。 依觉音註：句（pada）者，偈中一句之意。随句（anupada）者，第二句。随字（anvakkhara）者，一一之字。随味（anubyañjana）者，谓後之意義同于前之意義者；一一之字、随字、字之集合成为随味；字与随味之集合成为句。第一句言句，第二句云随句。其次，关于此四者，以诵法而言，第一句者，若诵成偈之法：“诸法由心司。”如此一一之句与沙弥共诵而共始共终。第二之随句者，长者先诵“诸法由心司”，沙弥才诵此句，其次之句“心最勝”“由心而生起”与沙弥共诵，此言别始而共终。第三之随字者若言诵 rūpaṁ aniccaṁ（色无常）时，仅在开始之 rū 音共唱即止。第四之随味者，诵：“色无常，受无常”之经，长老诵“色无常”。沙弥即随诵“受无常”。无常句是令出声如两者之共诵。凡此等应其句、随句等之数而成为波逸提。又句、随句等之译语依《善见律》（参照《善见律》卷十五）。 底本之原语 gandha，依暹罗本及《善见律》应为 gantha。 覆（channa），覆盖上部，障（paricchanna），覆盖周围，大部份（yebhuyyena），一半以上。 此戒参照第四波罗夷（律藏一･一一八页以下）。 原语 ovaṭṭha，词典无，若依巴利《善见律》第十四波逸提下註是被雨雪所濡。（参照 Samantapāsādikā Vol. IV. p. 772）。Childers 之词典有 ovaṭṭa 字。 原语 bhūtagāma 北传汉译律藏译为鬼神村、有情村等，树有宿鬼（树神），草木宿有虫类，故云。 原语 aropite“与异语罪”者，僧众依羯磨而认定作异语者，行此羯磨尙未述罪时，波逸提，今谓未行此羯磨时。 以下之名依《善见律》之译语。其构造参照汉、巴《善见律》；在《四分律》为五种绳床，即：旋脚、直脚、曲脚、入陛、无脚。 脱脚床（āhaccapādaka-mañca），床或椅子安装容易脱下之脚。 于 pātimokkha 在此处有 sahasā，暹罗本没有。见北传汉译律藏《四分律》仅为“若坐若卧”，《五分律》为“用力坐卧”以添 sahasā 字译之。 此戒之意義是作窗或门四方之木（横木）周围，得以坚固门窗故，覆数重而涂之；此处以外覆二、三重或以下。此见《善见律》云：“门之两边及上头二肘半得重泥，若门高而下有壁亦得重泥，窗之四面亦得重泥。” 栅栏，原语 pañcapaṭṭhika 意为栅栏，日译为“布条”。 原语 maggcna chādentassa, pariyāyena chādentassa，《善见律》译为纵覆、圆覆，《四分律》为纵覆、横覆。依觉音註，纵覆者不周而直覆之，覆以石、瓦、粘土等。横覆者周覆，而覆以草、木葉等。 原本为 dhātā，此依暹罗本及巴利《善见律》读为 dhatā。 诸姊，原语 bhaginiyo，日译为“诸师”。 原语 ārāpathe 未见于词典。依巴利《善见律》註 sūciṁ pavesetvā pavesetvā nīharaṇe 译之。 大众会时（mahāsamaya），下面说明之意：乃三人以下之比丘行乞得食可过活。四人以上则施食少，不得过活之意。如因比丘集多数人于同一村，在家人不得施食于全部之行乞者，而废施食时，或饑馑时，甚多比丘行乞不得（《善见律》谓大饑馑时），是时，难得食，故受别众之请（参照《十诵律》）。 一起，原语 ekato，日译为“一人”。 原本 abbhatireka，暹罗本仅为 atireka。 以下戒文言足食之条件，所谓足食：(1)比丘坐于取食之座。(2)运来五正食之一。(3)以此近立而侍奉。(4)充分之供食。(5)对侍奉人说：“充分”而拒，为人所认同时，此为五缘之足食。北传汉译律藏亦擧出五缘，(1)除去，加第五捨威仪（身離本处）即食已，由座而起。Rhys Davids 教授之英译戒本（S. B. E. Vol, XIII）bhuttāvī pavārito 译为 once finished his meal, though still invited（to continue eating），北传汉译律藏“足食”之意，由前述之註释即可明白。 以下为残食（atiritta）之条件，即成残食法之条件。足食比丘得受残食，是病者之残食，或特行残食法。残食法者，已取食之比丘而未起坐以自手持非不净之食，食少分之後：“此食我皆不须，与汝”，对伸手内（二肘半）之比丘言而成就，伸手内之比丘（请残食法者）可得此食，故不适此者，即不成就残食法。 要求，原语 paññāpetvā 意为指示、通知。日译为“乞”。 sabba-paṁsukūlika 始自衣服、饮食、卧具、药乃至杨枝之生活资具，一切由粪扫物（他人之废弃物）得者。 原语 vadhara 词典无，觉音註为 vaṭhara，“大而身坚实者”，今依此而译。 四种大汚物（cattāri mahāvikaṭāni）：粪、尿、灰、粘土，此等被蛇咬伤时使用。有给侍，则令彼授与，无则自用（参照 Mahāvagga Vl. 14. 6）。 原语 bāhiralepaṁ 意義不详，故如此暂译，原本 bāhirālepaṁ 是误写。 原语 sabhojana 觉音之註(1)saha ubhohi janehi，“二人共”之意，(2)sabhoga“有食”之意，即起欲念之男子以女子为食，女子以男子为食。《四分律》亦译为“食家”而如此註释。食家是隐语，指男女起情欲。戒本之英译註言应译为“a household still given to pleasure”“fond of good food”。 原语 hatthapāsaṁ，水野巴利语词典为“投石所及之处”。日译为“舒手”。 piṭṭhivaṁsa，P. T. S. 词典云 a certain beam in a building，觉音之註云：“由此以示行过中央。”（“背竹”，以竹为室内之围屛，可以靠身，所以称为“背竹”吧（私见）。） 原语 ussādiyittha 是“馀”之意，觉音註为“可持归”。《四分律》、《五分律》言“不得食”，馀者为不可食。暹罗本以此为 ussariyittha“令持归”之意。 《五分律》云“行路经村落”，如同受请往其家，道中经过他家时之谓。次亦同意義。 paṭikkamana 在 P. T. S. 词典为 a hall with seats of distinction，于第三十四波逸提中，暂译为“分座堂”。 pavāreti 云可以恣意乞食而招请，请四个月药者，〔在家者〕申请四个月间应其必要，任何时间皆可与。此言药（bhcsajja）者，谓酥、油等之食物。 原本虽有“…aññatra niccapavāraṇāya, tato ce uttari……”，tato 以下应续上去不可切断。 rattipariyantā 日数（期间）限制之意。 依註，象有乘者四人，各足有护卫者二人，计十二人；马有乘者一人，二人护足，故为三人；车有御者一人，鬥者一人，护楔者二人，计四人。象、马、车之最後面，有持武器之步兵四人，此一组称为具四兵之军（caturaṅgasamannāgatā senā）。 日没时，原语 atthaṅgate 日译为“日明时”。 模拟战，原语 uyyodhikaṁ 日译为“合战”。 此等，原语 ettakā 日译为“多”。 依觉音註，为增体力，以少量之酒调汤而饮者，不犯。 原本为 kañcikaṁ 应如暹罗本 kañjikaṁ。 原本…antaradhāyeyya vā taṁ vā na sikkhitukāmo…应如暹罗本…vā taṁ…为…vāti taṁ…。 原语 jotike 在觉音註为“pattapacanasedakammādīsu jotikaraṇe”，或许相当于《四分律》《五分律》所云熏钵。 註云：遇虎或其他恶兽时而燃火之谓。 粉药（cuṇṇa）、粘土（mattikā），皆涂身化妆品或洗洁品。Mahāvagga Vl, 9 粉药是病者用，粘土是无病者用。 于此言“应取”（ādātabba）。依觉音註，所谓点净者，衣不全部染，仅染四角或一角。北传汉译律藏《善见律》亦云“以此三种色点下如麻子大”。于此，云衣全部染壞色为染净。北传汉译律藏《五分律》与巴利同云“点净”，《四分律》、《十诵》云“染净”为主，《僧祇律》有“染净”与“点净”二种。 壞色（dubbaṇṇa-karaṇa）破壞世人所好之纯色，而成为世人所不好之间色。故以下之靑、泥、黑褐等皆非纯色。 对于靑、泥、黑褐，见北传汉译律藏。《四分律》、《五分律》、《僧祇律》为靑、黑、木兰色；《十诵律》为靑、泥、茜；《有部律》摄为靑、泥、赤；《僧祇律》云：黑者泥也。如此，依北传汉译律藏所云，泥者似黑色也。然 kālasāmaṁ 非黑色，寧可视为赤褐色即木兰色，今从此。然 Rhys Davids 译为 dark blue, mud, black, Gogerly 亦为 green, mud, black 都译为黑色。依此，泥为褐色即木兰色也。 净施（vikappeti, vikappana）者，将准许所有财产以外之多馀财物施与他人而免其罪。此时有两种：实际施与或形式施与。（参照《四分律》真实净施、辗转净施下之本文）。实际施与时，对方若不还与者，即不可著用，即此戒之意。 施捨，原语 vissajjeti 日译为“保管”。 依註，因见杂乱以为沙门之不正，想教他後交出还他而藏置之。 原本“…vinayadharan ti paṇḍitaṁ byattaṁ medhāviṁ…”应如暹罗本“…vinayadharaṁpaṇḍitaṁ medhāviṁ…”。 与前面相同，应从暹罗本。次文亦同。 原本“……uddissamāne ne sādhukaṁ aṭṭhikatvā…”之 ne 是 na 的误写。 原语 chandaṁ dadāti 于僧伽开会时，若欲缺席即委托他比丘，于执行议事时，传其同意之旨。北传汉译律藏作“与欲”。 原本 yathāsantataṁ 应作为 yathāsanthutaṁ，以下戒文中之语亦同。 此处之原文“putto vā pitaraṁ pattheti…”觉音之註为“内部发见以求杀”，在《十诵律》为“或王子欲杀王，此中有不喜之人，想比丘所作，而作是念云云”，依此译之。 原本 anupakuṭṭho 是 anupakkuṭṭho 之误写。 上衣，原语 uttarāsaṅga 译为鬱多罗僧，可能令人误以为出家上衣，故译为“上衣”。 原本 surākathaṁ 是 sūrakathaṁ 之误写。暹罗本、大品及其他长部等皆为 sūrak。 原本为 nānatthakathaṁ 是 nānattakathaṁ 的误写。 参照註[16]。 暹罗本无此句。 原本无此句，依暹罗本補之。波罗夷品、僧残品等之原本皆有。

新增挍注

三【CB】，二【南传】 蓖【CB】，篦【南传】